Pangkarlangu ऑस्ट्रेलिया की आदिवासी परंपरा का आत्मिक सत्ता है।
वह ओगर जो मरुस्थल में भटके बच्चों को उठा ले जाता है। परंपरा के अनुसार Pangkarlangu मध्य मरुस्थल का एक दैत्य है जो भटके हुए बच्चों को ले जाता है। बालों की पेटी वाला दैत्य Pangkarlangu इस विवरण में शरीर-चिह्न और दैत्य-कल्पना के जुड़ाव के उदाहरण की तरह आता है।
Pangkarlangu ऑस्ट्रेलियाई मध्य मरुस्थल में वार्लपिरी जनजाति का एक विशालकाय, बच्चों को खाने वाला ओगर है। वह उस श्रेणी से संबंधित है जिसे वार्लपिरी मनुष्य-भक्षक कहते हैं, और वह बच्चों को अकेले मरुस्थल में जाने से रोकने वाले एक भयावह पात्र के रूप में कार्य करता है।
इस भयंकर आकृति के पीछे एक वास्तविक खतरा है: गर्मियों में मरुस्थल में भटका हुआ बच्चा कुछ ही घंटों में प्यास से मर सकता है। Pangkarlangu की कथाएँ इस खतरे को एक ऐसी आकृति में अनुवादित करती हैं जिसे बच्चे समझ सकते हैं।
प्रकार: मनुष्य-भक्षक वर्ग का बाल-भक्षक ओगर-दैत्य
उत्पत्ति: वार्लपिरी परंपरा
ग्रंथ: नृवंशविज्ञानात्मक प्रलेखन, विशेषतः Musharbash और Nicholls
कालखंड: जीवंत परंपरा, आज भी प्रचलित
स्वरूप: विशालकाय, रोमशरीर, तीखे नखर वाला, गर्दनविहीन-सा
वार्लपिरी की परंपरा आज भी जीवित है; इसका वैज्ञानिक प्रलेखन मुख्यतः Yasmine Musharbash और Christine Nicholls द्वारा किया गया है।
ऑस्ट्रेलियाई मध्य मरुस्थल, विशेषकर Northern Territory की तानामी (Tanami) क्षेत्र; संभवतः निकटवर्ती समूहों में भी इसके रूपांतर प्रचलित हैं।
सुप्रलेखित: Musharbash ने Pangkarlangu पर सीधे प्रकाशन किया है; इसके अतिरिक्त Nicholls का कार्य तथा Molly Tasman Napurrurla की ड्रीमटाइम बाल-पुस्तक उपलब्ध है।
वार्लपिरी: Pangkarlangu, जिसे Pankalangu भी कहते हैं, यह मध्य और पश्चिमी मरुस्थलीय भाषा का शब्द है। यह उस ओगर का व्यक्तिनाम है जो उस वर्ग से संबंधित है जिसे वार्लपिरी मनुष्य-भक्षक कहते हैं।
स्वरूप
Pangkarlangu एक विशालकाय, रोमशरीर, तीखे नखर वाला और गर्दनविहीन-सा मनुष्य-भक्षक दैत्य है; वार्लपिरी विवरण लोकप्रिय निएंडरथल चित्रणों से मिलते-जुलते हैं। वह कमर पर एक गुँथी हुई बाल-डोरी की पेटी धारण करता है जो कथाओं में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है; मूर्त कला में उसे प्रायः अत्यधिक बड़े जननांगों के साथ चित्रित किया जाता है, जो दुर्भावना का संकेत देते हैं।
कार्य
कथाओं में वह शिविर से भाग जाने वाले शिशुओं और छोटे बच्चों को पकड़ता है, उन्हें अपनी बाल-डोरी की पेटी में पिरोता है और भून डालता है। इसका सामाजिक कार्य व्यवहार-नियंत्रण है: बच्चों को सिखाना कि वे अकेले मरुस्थल में न जाएँ, क्योंकि गर्मियों में भटका हुआ बच्चा कुछ ही घंटों में प्यास से मर सकता है।
ओगर-दैत्य के प्रमुख पहलुओं का संक्षिप्त अवलोकन।
तानामी क्षेत्र की वार्लपिरी परंपरा; Pangkarlangu मनुष्य-भक्षक वर्ग का सबसे प्रसिद्ध नामांकित प्रतिनिधि है।
विशेष रूप से बच्चे: कथाएँ उन शिशुओं और छोटे बच्चों को संबोधित हैं जो शिविर से भाग सकते हैं।
विशालकाय, रोमशरीर, तीखे नखर वाला और गर्दनविहीन-सा, गुँथी हुई बाल-डोरी की पेटी के साथ; कला में प्रायः दुर्भावना के प्रतीक के रूप में अत्यधिक बड़े जननांगों सहित चित्रित।
व्यवहार-नियंत्रण: यह ओगर बच्चों को अकेले मरुस्थल में न जाने की शिक्षा देता है और इस प्रकार प्यास से मरने के वास्तविक खतरे को कूटबद्ध करता है।
कथाओं, गीतों, पाठ्यपुस्तकों और नाट्य-प्रदर्शन के माध्यम से प्रसार; संबंध शैक्षणिक-चेतावनीपूर्ण है।
Ngayurnangalku और Mamu मनुष्य-भक्षक पात्रों के रूप में; विश्वभर की ओगर और बाल-भय परंपराएँ।
Pangkarlangu, जिसे Pankalangu भी कहते हैं, मध्य और पश्चिमी मरुस्थलीय भाषा का वार्लपिरी शब्द है। यह नाम उस ओगर का व्यक्तिनाम है जो उस वर्ग से संबंधित है जिसे वार्लपिरी मनुष्य-भक्षक कहते हैं। यह विश्वास मुख्यतः Northern Territory की तानामी क्षेत्र के वार्लपिरी लोगों में प्रचलित है; संभवतः निकटवर्ती समूहों में भी इस आकृति के रूपांतर मिलते हैं।
परंपरा के हस्तांतरण का तरीका विशेष रूप से उल्लेखनीय है: Pangkarlangu केवल कथाओं और गीतों में ही नहीं, बल्कि पाठ्यपुस्तकों और नाट्य-प्रदर्शन में भी जीवित है। लाजमानु (Lajamanu) की कथावाचक Molly Tasman Napurrurla इस ओगर को स्कूली बच्चों के सामने अभिनीत करती हैं; उनकी सचित्र ड्रीमटाइम बाल-पुस्तक The Pangkarlangu and the Lost Child ने इस आकृति को क्षेत्र से परे प्रसिद्ध किया है।
Pangkarlangu पापुन्या-कालीन और परवर्ती मरुस्थलीय चित्रकला का एक मान्य विषय है, जैसे Charlie Tjararu Tjungurrayi की कृतियों में, और यह Molly Tasman Napurrurla की सचित्र ड्रीमटाइम बाल-पुस्तक The Pangkarlangu and the Lost Child का शीर्षक-पात्र है।
धर्मविज्ञानात्मक दृष्टि से Pangkarlangu एक सामाजिक कार्य वाला बाल-भक्षक ओगर है। कुछ महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरण: मानवशास्त्री Yasmine Musharbash ने इस पर सीधे प्रकाशन किया है। चित्रात्मक विवरण का अधिकांश भाग Nicholls पर आधारित है और तदनुसार उद्धृत किया जाना चाहिए। और यह एक वास्तविक, घातक पर्यावरणीय खतरे को कूटबद्ध करता है।
Pangkarlangu से सुरक्षा अनुष्ठानों के माध्यम से नहीं, बल्कि कथाओं, गीतों, पाठ्यपुस्तकों और नाट्य-प्रदर्शन के माध्यम से दी जाती है; लाजमानु की कथावाचक Molly Tasman Napurrurla इस ओगर को स्कूली बच्चों के सामने अभिनीत करती हैं। यह संबंध शैक्षणिक-चेतावनीपूर्ण है: जो इन कथाओं को जानता है, वह शिविर के पास ही रहता है, और यही उनका उद्देश्य है।
Pangkarlangu सीधे तौर पर मारतु (Martu) के Ngayurnangalku और अनंगु (Anangu) की आत्मिक शक्ति Mamu के समकक्ष पश्चिमी मरुस्थल की मनुष्य-भक्षक और बाल-भक्षक आकृति है। सांस्कृतिक दृष्टि से यह उन ओगर और बाल-भय परंपराओं के निकट है जो विश्वभर में एक ही कार्य सम्पन्न करती हैं: बच्चों को वास्तविक खतरों से दूर रखना।
Pangkarlangu क्या है?
ऑस्ट्रेलियाई मध्य मरुस्थल में वार्लपिरी जनजाति का एक विशालकाय, बाल-भक्षक ओगर, जो मनुष्य-भक्षक वर्ग से संबंधित है।
इस पर विश्वास का क्या कार्य है?
यह बच्चों को सिखाता है कि वे अकेले मरुस्थल में न जाएँ, क्योंकि गर्मियों में भटका हुआ बच्चा कुछ ही घंटों में प्यास से मर सकता है।
इसे कैसे आगे पहुँचाया जाता है?
कथाओं, गीतों, पाठ्यपुस्तकों और नाट्य-प्रदर्शन के माध्यम से, जैसे कथावाचक Molly Tasman Napurrurla द्वारा।
अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
वार्लपिरी ओगर के रूप में Pangkarlangu केवल एक भयावह विषय से कहीं अधिक है: बाल-डोरी की पेटी वाला यह बाल-भक्षक एक ऐसी शिक्षा को जीवित रखता है जिस पर मध्य मरुस्थल में जीवन निर्भर हो सकता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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