Los seres humanos llevan símbolos protectores desde hace milenios. La mano, el ojo, el pergamino, el espejo, el cristal: cada cultura ha encontrado sus propias respuestas a la pregunta de cómo puede el ser humano protegerse del daño, la enfermedad y la envidia. Este léxico clasifica los objetos de protección más importantes desde una perspectiva de estudios religiosos.
Los símbolos de protección actúan contra el mal de ojo y creencias similares sobre el daño.
Un símbolo de protección es un signo material o espiritual que, dentro de una tradición, se considera eficaz contra amenazas invisibles. La suposición de eficacia abarca desde la acción mágica directa, pasando por la oración religiosa, hasta la autoafirmación psicológica. En todas las culturas se han creado símbolos de protección portátiles, como colgantes, pulseras, pendientes, bolsas o pegatinas, y a veces también como objeto vinculado a un lugar fijo, como la Mezuzah judía en el quicio de la puerta.
Desde la etnología religiosa se distinguen tres funciones principales: apotropaica (de rechazo), profiláctica (preventiva) y propiciatoria (de reconciliación). La mayoría de los símbolos de protección operan en varios de estos modos simultáneamente, según la situación y quien los porta.
El siguiente resumen conduce a las páginas detalladas de cada símbolo de protección, desde la clasificación básica de los conceptos hasta los objetos de protección de las distintas culturas.











































































































































El léxico de iwell-guard trata los símbolos de protección en páginas propias y detalladas. Una clasificación fundamental de los conceptos la ofrece la página dedicada al amuleto, el talismán y el símbolo de protección. A ella se suman las páginas específicas de cada símbolo, desde Hamsa, Mezuzah y el mal de ojo, pasando por el amuleto de Pazuzu, el Ojo de Horus y el Martillo de Thor, hasta el pentagrama, el Om, el Omamori, el atrapasueños, la herradura y el trébol de cuatro hojas. La cuadrícula de tarjetas que aparece más arriba conduce directamente a todas las páginas.
Tres grupos adicionales de símbolos de protección están cubiertos en el léxico de forma paralela a través de los artículos sobre seres: los colgantes de Pazuzu como contraparte histórica de protección contra Lamashtu, las estatuillas egipcias de Bes para familias y mujeres embarazadas, y las prácticas de protección grecorromanas contra Lamia y Striga relacionadas con el daño por mirada.
La sección de símbolos de protección está ampliamente desarrollada, con más de 130 páginas individuales. Abarca símbolos y objetos del Antiguo Oriente, Egipto, la Antigüedad clásica, el judaísmo, el cristianismo, el islam, las religiones del sur y el este de Asia, las culturas indígenas y la magia popular europea, completados con principios de protección transversales como el círculo de protección, la protección de umbral y los colores de protección.
El iWell Guard, como colgante de protección moderno, se inspira en esta tradición milenaria. No pretende sustituir ni superar esta cultura del símbolo, sino ser una expresión contemporánea de ella, fabricado en Alemania, con una arquitectura de materiales claramente documentada. Quien esté interesado en la profundidad histórico-cultural encontrará en el léxico el trabajo de fuentes que subyace al concepto del colgante.
La comparación desde los estudios religiosos de numerosos símbolos de protección muestra patrones funcionales recurrentes: Hamsa, Mezuzah y los amuletos contra el mal de ojo marcan respectivamente umbrales, cuerpos o espacios en los que se desea repeler la desgracia. A pesar de sus diferentes orígenes culturales, comparten el principio de la demarcación visible. La comparación de numerosas tradiciones pone además de manifiesto que no es el material, sino la inserción ritual lo que determina la eficacia atribuida.
Fenomenológicamente, los símbolos de protección pueden clasificarse en cuatro familias: (1) símbolos oculares (Nazar, ojo de Horus, Wadjet), la mirada es devuelta; (2) símbolos de la mano (Hamsa, mano de Fátima), la mano protectora de la deidad; (3) símbolos de umbral (Mezuzah, inscripciones en puertas, cruces), el límite queda marcado; (4) símbolos de animales y seres (amuleto de Pazuzu, placas de dragones, figuras de Bes), un ser más poderoso protege frente a uno más débil. Estas cuatro familias se encuentran en casi todas las culturas documentadas, a menudo combinadas.
Los símbolos de protección transculturales más importantes son: Hamsa (Oriente Medio, norte de África), Mezuzah (judaísmo), el ojo Nazar contra el mal de ojo (Turquía, área mediterránea), el amuleto de Pazuzu-Amulett (Mesopotamia), el ojo de Horus y el Wadjet (Egipto), las placas de dragón (China), el pie de brujo (Alpes) y las cruces, imágenes de santos y medallas de san Cristóbal (ámbito cultural cristiano). Todos comparten la función de la demarcación visible.
Los símbolos de protección cumplen tres funciones: en primer lugar, designan a la persona o al lugar como pertenecientes a un poder superior; en segundo lugar, delimitan, es decir, señalan a los seres invisibles el límite que no debe cruzarse; en tercer lugar, hacen presente al propio portador una relación de protección y estabilizan así una conciencia de seguridad y pertenencia.
En todas las culturas documentadas se pueden constatar objetos de protección que los seres humanos portaban sobre el cuerpo, desde los amuletos de Pazuzu en Mesopotamia, pasando por la Hamsa en el área mediterránea, hasta la Mezuzah en los quicios de las puertas judías y las medallas de protección cristianas. iWell Guard retoma esta tradición en una arquitectura de materiales contemporánea, fabricado en Alemania, 41 capas, oro auténtico, platino, plata. Derecho de devolución de 30 días.
Las experiencias personales pueden variar. No es un producto médico. Sin promesas de curación.