Kushti – el sagrado cinturón trenzado de los zoroastrianos

El Kushti es un cinturón sagrado. Pertenece a la religión del zoroastrismo, una de las religiones más antiguas que aún subsisten, con su origen en el mundo de Irán y el zoroastrismo.

El Kushti es un cinturón delgado y trenzado de lana. Se enrolla varias veces alrededor de la cintura y se anuda frente al cuerpo.

El Kushti se lleva sobre el Sedreh, una camisa blanca. La camisa y el cinturón forman un conjunto y constituyen juntos el signo visible más importante de la fe zoroastriana.

El Kushti no se coloca una sola vez, sino que se desata y se anuda de nuevo varias veces al día. Este acto repetido de anudar está vinculado a oraciones y forma parte de la vida religiosa cotidiana.

El cinturón tiene un sentido protector. Se considera un signo que arma a quien lo porta contra el mal y lo vincula a sus obligaciones religiosas.

En la ciencia de las religiones, el Kushti es un buen ejemplo de cinturón sacral, una prenda sagrada que identifica al creyente y al mismo tiempo lo protege y lo compromete.

El Kushti pertenece al zoroastrismo. Esta religión se remonta al fundador Zaratustra, quien vivió en el Irán de tiempos remotos. Su fecha exacta es objeto de debate entre los investigadores.

El zoroastrismo fue durante largo tiempo la religión predominante de los imperios iranios. Marcó la vida religiosa de amplias regiones del antiguo Irán.

El centro del zoroastrismo es la fe en el único dios bueno Ahura Mazda. A él se opone un poder maligno. El mundo es un campo de enfrentamiento entre el bien y el mal.

El ser humano está situado en este enfrentamiento. Mediante buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones debe mantenerse del lado del bien y hacer retroceder el mal.

Tras la expansión del islam en Irán, el zoroastrismo se convirtió en la religión de una minoría. Una parte de los creyentes emigró a la India, donde se les conoce como parsis.

El zoroastrismo subsiste así hasta nuestros días, sostenido por una comunidad en Irán, en la India y en otros países. El Kushti es uno de los signos que unen a esta comunidad.

El Kushti es inseparable del Sedreh. El Sedreh es una camisa blanca; el Kushti es el cinturón que se lleva sobre dicha camisa.

El Sedreh es una sencilla camisa blanca de algodón. El color blanco representa la pureza, un pensamiento central del zoroastrismo.

La camisa lleva, según la tradición, un pequeño bolsillo en la parte delantera. Este bolsillo tiene un significado simbólico: debe llenarse con las buenas acciones que el creyente va acumulando.

Sobre el Sedreh se enrolla el Kushti. La camisa y el cinturón se complementan mutuamente. La camisa viste al creyente; el cinturón lo cine y lo vincula.

Ambas prendas se colocan por primera vez en una ceremonia propia. Dicha ceremonia marca la incorporación a la comunidad de los creyentes.

Sedreh y Kushti son así las dos prendas por las que se reconoce al creyente zoroastriano. Son el signo visible de la pertenencia a la religión.

El Kushti se elabora con gran cuidado. Su confección sigue un orden establecido y está cargada de significados.

El cinturón está hecho de lana, generalmente de oveja. La lana de un animal puro se consideraba el material adecuado para un cinturón sagrado.

El Kushti no es una simple cinta, sino que se trenza a partir de numerosos hilos. La tradición establece un número determinado de hilos que se entrelazan para formar el cinturón.

Este número de hilos tiene un significado simbólico. Se relaciona con los pensamientos fundamentales de la fe y convierte al cinturón en sí mismo en un signo de la doctrina.

El trenzado del Kushti era, según la tradición, una tarea asignada a mujeres de familias sacerdotales. La elaboración era en sí misma una actividad ordenada religiosamente.

El cinturón terminado es una cinta estrecha y larga. A pesar de su apariencia sencilla, su proceso de elaboración y el número de sus hilos lo convierten en un signo religioso de profundo contenido.

El Kushti no se coloca una sola vez. Se desata y se anuda de nuevo varias veces al día. Este acto repetido de anudar forma parte de la vida religiosa cotidiana.

El acto de desatar y volver a anudar el cinturón tiene lugar en momentos concretos, como al levantarse, antes de las oraciones y antes de las comidas.

El anudado va acompañado de oraciones. Mientras el creyente desata y vuelve a enrollar el cinturón, recita textos de oración transmitidos por la tradición.

Esta unión entre la acción y la oración da sentido al acto de anudar. Con cada nuevo nudo, el creyente renueva su profesión de fe y su orientación hacia el bien.

El anudado del Kushti es así un recordatorio recurrente. Varias veces al día, el creyente es recordado de su fe, de sus obligaciones y del enfrentamiento entre el bien y el mal.

En este anudado cotidiano se revela que el Kushti no es un mero adorno. Es un cinturón que, mediante su repetido anudado, ordena y acompaña la vida religiosa del creyente.

El Kushti tiene un sentido protector. Se considera un signo que arma a quien lo porta y lo fortalece contra el mal.

La idea de ceñirse es aquí esencial. Quien se pone un cinturón se prepara, por así decirlo, para una tarea. El hombre ceñido está listo; el que no lo está, no lo está.

El Kushti ciñe al creyente para el enfrentamiento entre el bien y el mal. Es el signo de que quien lo porta está del lado del bien y está armado para la lucha contra el mal.

El cinturón divide al mismo tiempo el cuerpo. La parte superior se asocia con las cosas más elevadas, la inferior con las más bajas. El Kushti es la línea divisoria entre ellas.

La protección del Kushti no es, pues, una protección disuasoria como la de una imagen aterradora. Es una protección mediante la armadura y la vinculación al bien.

El Kushti pertenece así a los cinturones sacrales que protegen mediante el acto de ceñir. Arma al creyente, lo vincula a sus obligaciones y lo sitúa del lado del bien.

El Kushti puede contemplarse en el contexto más amplio de los cinturones sagrados. El cinturón como signo religioso es conocido en diversas tradiciones.

En numerosas culturas, el acto de ceñirse está vinculado a la idea de la disposición. Ceñirse significa prepararse y hacer frente a una tarea.

El Kushti da a este pensamiento extendido una forma especialmente desarrollada. Es un cinturón que se elabora expresamente, se anuda varias veces al día y se acompaña de oraciones.

Dentro del mundo iranio, el Kushti se inscribe en un contexto junto a otros signos zoroastrianos. El más importante de ellos es el Faravahar, el símbolo alado. En la página dedicada al Faravahar se encuentra representado.

Mientras que el Faravahar es un signo visual, el Kushti es un signo que se porta. Ambos pertenecen al mundo del zoroastrismo, pero son de naturaleza diferente.

El Kushti es así la expresión zoroastriana del cinturón sagrado. Une el pensamiento extendido del ceñirse como armadura con la doctrina propia y el orden propio del zoroastrismo.

El Kushti es más que un signo de protección. Es al mismo tiempo una profesión de fe y un compromiso. Ambas dimensiones forman parte de su significado.

Como profesión de fe, el Kushti hace visible al creyente. Quien lo lleva sobre el Sedreh muestra su pertenencia a la comunidad zoroastriana.

Como compromiso, el Kushti vincula al creyente a sus obligaciones. El anudado cotidiano le recuerda los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones que se esperan de él.

Estas tres cosas buenas constituyen el núcleo de la conducta de vida zoroastriana. El Kushti las pone ante los ojos del creyente varias veces al día.

Profesión de fe, compromiso y protección no pueden separarse estrictamente en el Kushti. Quien profesa su fe y se vincula a sus obligaciones se pone también bajo la protección que corresponde al bien.

El Kushti es así un signo de múltiples capas. Es a la vez signo de profesión de fe, signo de compromiso y signo de protección, y las tres dimensiones se derivan de su lugar en la fe zoroastriana.

El zoroastrismo es hoy la religión de una pequeña comunidad. Sus seguidores viven principalmente en la India, donde se les llama parsis, así como en Irán y en otros países.

Sedreh y Kushti siguen siendo hasta hoy dos de los signos más importantes de la fe zoroastriana. La primera colocación durante la ceremonia de admisión es un acontecimiento significativo en la vida de un creyente.

Muchos zoroastrianos practicantes llevan Sedreh y Kushti y anudan el cinturón varias veces al día. El Kushti es así un signo vivo, presente en la vida cotidiana.

Al mismo tiempo, la comunidad zoroastriana se enfrenta al desafío de su reducido número. Las cuestiones relativas a la transmisión de la tradición se debaten en el seno de la comunidad.

Para la ciencia de las religiones, el Kushti es un signo revelador. Muestra cómo una prenda de vestir puede convertirse en portadora de una doctrina, una profesión de fe y un pensamiento de protección.

El Kushti sigue siendo así un ejemplo notable de cinturón sagrado. En él se unen la armadura contra el mal, la profesión de fe y el anudado cotidiano que recuerda al creyente sus obligaciones.