La placa de Lamaschtu – tabla de protección mesopotámica contra la demonia

La Lamaschtu-Plakette es un objeto de protección del Antiguo Oriente. Se trata de una pequeña tabla de bronce o piedra cubierta de imágenes y textos. Estaba extendida en Mesopotamia.

La tabla va dirigida contra un ser concreto, contra la demonesa Lamaschtu. Lamaschtu era considerada la amenaza más peligrosa para las mujeres embarazadas, las puérperas y los recién nacidos.

A diferencia de un amuleto que se porta encima, la tabla se colgaba o se colocaba en un lugar fijo. Su sitio era el espacio doméstico, sobre todo cerca de la cama donde reposaban la madre y el niño.

La Lamaschtu-Plakette está estrechamente vinculada al amuleto de Pazuzu. En muchas tablillas aparece una cabeza de Pazuzu, pues Pazuzu era la fuerza que se oponía a Lamaschtu. En la página dedicada al amuleto de Pazuzu se explica con más detalle esta relación.Pazuzu-Amulett ist dieser Zusammenhang näher dargestellt.

En la ciencia de las religiones, la Lamaschtu-Plakette es un buen ejemplo de objeto de protección que muestra una escena completa. No es un signo único, sino una imagen que representa un proceso: el destierro de la demonesa.

La tabla se cuenta entre los objetos de protección más estudiados de Mesopotamia. Se conservan numerosos ejemplares que pueden vincularse con los textos de conjuros transmitidos por la tradición.

Para comprender la tabla es necesario conocer a la demonesa Lamaschtu. Lamaschtu era, en la concepción mesopotámica, un ser terrible dirigido contra las madres y los niños.

Lamaschtu era imaginada como hija del dios celeste Anu. A diferencia de los demás demonios, según algunos textos actuaba por voluntad propia y no por encargo de los dioses, lo que la hacía especialmente peligrosa.

Se le atribuían a Lamaschtu los peores males que podían afectar a la madre y al niño. Era considerada causa de abortos espontáneos, de la fiebre puerperal y de la muerte temprana de los lactantes.

Lamaschtu encarnaba así un peligro muy real. El parto y la primera infancia eran etapas de alto riesgo para la madre y el niño en el mundo antiguo. Lamaschtu era la figura demoníaca de esa amenaza omnipresente.

Una descripción más detallada de la demonesa se encuentra en la página dedicada a Lamaschtu en el léxico de seres. Para la tabla lo más importante es que Lamaschtu era el adversario contra el que se dirigía todo el objeto.

La Lamaschtu-Plakette es así el objeto de protección contra una demonesa nombrada. Está orientado hacia un peligro concreto y no es un signo apotropaico de carácter general.

La Lamaschtu-Plakette es generalmente una tabla rectangular. Su superficie está organizada en varias franjas de imágenes superpuestas, denominadas en la investigación registros.

En estos registros se representa una escena completa. Muestra a la demonesa Lamaschtu y el proceso de su destierro. La imagen narra así, por así decir, una historia en varios episodios.

Lamaschtu misma aparece representada de manera aterradora. Se la muestra con la cabeza de un animal de presa o de un ave, frecuentemente arrodillada y sujetando animales que amamanta. Estos elementos iconográficos la identifican como el ser peligroso y antinatural que es.

En los registros inferiores se alude con frecuencia al inframundo, el lugar al que Lamaschtu debe ser devuelta. La tabla muestra así no solo a la demonesa, sino también el destino de su destierro.

Sobre el borde superior de la tabla sobresale con frecuencia una cabeza que contempla la escena desde arriba. Es la cabeza de Pazuzu, que vigila el destierro de Lamaschtu.

La tabla está además cubierta de textos. Estos textos son conjuros contra Lamaschtu. Imagen y texto forman juntos el objeto de protección eficaz.

La imagen de la Lamaschtu-Plakette no muestra un estado de reposo, sino un proceso. Representa cómo la demonesa Lamaschtu es conjurada y expulsada de regreso al inframundo.

En los registros de imágenes aparecen los medios de ese destierro. Se muestran ofrendas para Lamaschtu destinadas a apaciguarla y persuadirla de que se retire. Entre ellas figuran animales, alimentos y objetos para su viaje.

La idea subyacente es que Lamaschtu recibe ofrendas que la proveen para el camino y la inducen así a regresar al inframundo. Se la aprovisiona, por así decir, para su viaje y se la despide.

Con frecuencia Lamaschtu aparece representada sobre un asno o en una barca, el medio de su regreso. Abandona el mundo de los hombres y vuelve al lugar del que vino.

La imagen muestra así el desenlace deseado. No representa la amenaza, sino su superación. La tabla hace presente el momento en que la demonesa cede.

Esta representación del desenlace deseado es el núcleo de la función protectora. Al mostrar el destierro de Lamaschtu, la tabla pretende provocarlo. La imagen de la victoria debe producir la victoria.

Un rasgo llamativo de muchas Lamaschtu-Plaketten es la cabeza que sobresale por encima del borde superior. Es la cabeza del demonio Pazuzu, que observa la escena desde arriba.

Pazuzu era en sí mismo un temido demonio, el señor de los malos demonios del viento. Pero precisamente por ser un ser peligroso podía ser empleado contra Lamaschtu. Pazuzu era la contrapotencia capaz de resistir a Lamaschtu.

En la tabla, Pazuzu vigila el destierro. Su cabeza en el borde superior indica que preside todo el proceso. Es la fuerza que garantiza que Lamaschtu ceda efectivamente.

Esta disposición vincula estrechamente la tabla con el amuleto de Pazuzu. Ambos objetos forman un conjunto y siguen el mismo principio: emplear la fuerza de un ser temido contra otro aún más peligroso.Amulett. Beide Objekte gehören zusammen und folgen demselben Gedanken, dass eine gefürchtete Macht gegen eine noch gefährlichere eingesetzt wird.

La cabeza de Pazuzu en la tabla no es un elemento decorativo, sino un componente esencial. Hace visible quién impone el destierro de Lamaschtu.

En la vinculación de la Lamaschtu-Plakette y Pazuzu se manifiesta un sistema bien elaborado de la práctica protectora mesopotámica. La demonesa, la contrapotencia y el proceso del destierro están reunidos en un único objeto.

La Lamaschtu-Plakette sigue el mismo principio de acción que el amuleto de Pazuzu. La ciencia de las religiones lo describe como defensa mediante una potencia aliada de carácter terrorífico.Religionswissenschaft beschreibt es als Abwehr durch eine verbündete Schreckmacht.

En lugar de invocar únicamente a una deidad benevolente, la práctica protectora mesopotámica hacía uso de la fuerza de un ser temido. Pazuzu, él mismo un demonio, era dirigido contra la demonesa Lamaschtu.

En la tabla este principio se despliega en una escena completa. Se muestra a la demonesa, se muestra su contrapotencia y se representa el proceso de su destierro.

Los textos de conjuro que figuran en la tabla apoyan este proceso. Nombran a Lamaschtu por su nombre, describen su destierro y le ordenan regresar al inframundo.

Imagen y texto actúan así en la misma dirección. La imagen muestra el destierro, el texto lo proclama. Juntos deben conseguir que la demonesa ceda efectivamente.

La Lamaschtu-Plakette es así un ejemplo especialmente detallado del pensamiento protector mesopotámico. No muestra únicamente un signo apotropaico, sino todo el proceso de la defensa.

El lugar de la Lamaschtu-Plakette era el espacio doméstico, concretamente las proximidades de la cama. Allí, donde reposaban la madre y el niño, debía la tabla alejar el mal.

La tabla se colocaba en la pared o se colgaba. Desde allí vigilaba el espacio. Su escena del destierro estaba siempre presente y debía mantener alejada a Lamaschtu.

Esta colocación junto a la cama resulta reveladora. Muestra que la tabla se empleaba exactamente allí donde el peligro era mayor. Lamaschtu amenazaba a la puérpera y al lactante, y precisamente junto a su lecho se situaba la tabla.

Junto a la tabla colgada, las mujeres embarazadas y los niños pequeños solían llevar también el amuleto con la cabeza de Pazuzu directamente sobre el cuerpo. La protección colgada y la portada se complementaban mutuamente.

La práctica protectora mesopotámica cubría así ambos niveles. La tabla aseguraba el espacio, mientras que el amuleto portado acompañaba a la persona. Juntos formaban una protección integral.

La Lamaschtu-Plakette es así un objeto de protección estrechamente vinculado a una situación vital concreta. Pertenecía al espacio del parto y de la primera infancia, al período considerado más peligroso de la vida.

Los textos de la Lamaschtu-Plakette forman parte de un contexto más amplio. En Mesopotamia existía toda una colección de conjuros contra Lamaschtu, transmitida y organizada a lo largo de mucho tiempo.

Esta colección de conjuros describe la naturaleza de Lamaschtu, su peligrosidad y los medios con que puede ser repelida. Constituye una fuente importante para el conocimiento de la demonesa.

Los textos que figuran en las tablillas son extractos o condensaciones de estos conjuros. Reúnen el saber sobre el destierro de Lamaschtu en una forma concisa fijada sobre la tabla.

Los conjuros seguían reglas fijas. Debían pronunciarse y aplicarse correctamente. Con frecuencia iban asociados a acciones, como la confección de figuras o la presentación de ofrendas.

El conjuro era llevado a cabo por un especialista competente, un sacerdote exorcista. Este conocía los textos y los actos que debían provocar el destierro de Lamaschtu.

La tabla no existe de manera aislada. Forma parte de una práctica de protección elaborada, que incluía textos, acciones y especialistas cualificados. El objeto y el saber sobre su uso son inseparables.

La Lamaschtu-Plakette es conocida hoy principalmente por los especialistas en el Antiguo Oriente. No se cuenta entre los signos ampliamente divulgados, pero en el campo de los estudios del Antiguo Oriente es un objeto bien investigado.

En las colecciones de varios grandes museos se conservan Lamaschtu-Plaketten. Atestiguan cuán extendido estaba este objeto de protección en Mesopotamia y con qué seriedad se tomaba la amenaza de Lamaschtu.

Para el estudio de la religión del Antiguo Oriente, las tablillas son de gran valor. Junto con los textos de conjuros ofrecen una visión precisa de la práctica protectora mesopotámica.

La Lamaschtu-Plakette muestra que la protección de la madre y el niño era una preocupación central en el Antiguo Oriente. Toda una práctica protectora de tablillas, amuletos, textos y acciones estaba dedicada a este fin.

Así, la Lamaschtu-Plakette se cuenta entre los objetos de protección más destacados del Antiguo Oriente. Está estrechamente vinculada al amuleto de Pazuzu y muestra el pensamiento protector mesopotámico en una forma especialmente detallada.Amulett verbunden und zeigt das mesopotamische Schutzdenken in besonders ausführlicher Form.

En ella se hace visible cómo una antigua cultura respondía a los grandes peligros de la vida. La Lamaschtu-Plakette es la imagen de una victoria que debía producir esa victoria: la victoria sobre la demonesa que amenazaba a la madre y al niño.