Plakieta Lamasztu – mezopotamska tablica ochronna przeciw demonice

Plakieta Lamaschtu jest obiektem ochronnym ze Starożytnego Wschodu. Jest to niewielka tablica z brązu lub kamienia, pokryta obrazami i tekstami. Była rozpowszechniona w Mezopotamii.

Plakieta skierowana jest przeciwko konkretnej istocie – demonicznej Lamaschtu. Lamaschtu uchodziła za największe zagrożenie dla kobiet ciężarnych, położnic i noworodków.

W odróżnieniu od noszonego amuletu, plakietę zawieszano lub ustawiano. Jej miejsce znajdowało się w pomieszczeniu mieszkalnym, przede wszystkim w pobliżu łoża, na którym spoczywały matka i dziecko.

Plakieta Lamaschtu jest ściśle powiązana z amuletem Pazuzu. Na wielu plakietach pojawia się głowa Pazuzu, gdyż Pazuzu był mocą przeciwstawianą Lamaschtu. Na stronie poświęconej amuletowi Pazuzu związek ten jest przedstawiony dokładniej.

W religioznawstwie plakieta Lamaschtu jest dobrym przykładem obiektu ochronnego, który ukazuje całą scenę. Nie jest to pojedynczy znak, lecz obraz przedstawiający zdarzenie – mianowicie wygnanie demonicznej istoty.

Plakieta należy do najlepiej zbadanych obiektów ochronnych Mezopotamii. Zachowało się wiele egzemplarzy, które można powiązać z przekazanymi tekstami zaklęć.

Aby zrozumieć plakietę, należy poznać demoniczną istotę Lamaschtu. Lamaschtu była w wyobrażeniach mezopotamskich straszliwą istotą zwróconą przeciwko matkom i dzieciom.

Lamaschtu wyobrażano sobie jako córkę boga niebios Anu. W odróżnieniu od pozostałych demonów działała według niektórych tekstów z własnej woli, nie na zlecenie bogów. To właśnie czyniło ją szczególnie niebezpieczną.

Przypisywano Lamaschtu najgorsze nieszczęścia, jakie mogły dotknąć matkę i dziecko. Uchodziła za przyczynę poronień, gorączki połogowej i przedwczesnej śmierci niemowląt.

Lamaschtu uosabiała tym samym bardzo realne niebezpieczeństwo. Poród i najwcześniejsze dzieciństwo były w świecie starożytnym dla matki i dziecka niezwykle ryzykowne. Lamaschtu była demoniczną postacią tego wszechobecnego zagrożenia.

Obszerniejsze omówienie tej demonicznej istoty znajduje się na stronie poświęconej Lamaschtu w leksykonie istot. Dla zrozumienia plakiety najważniejsze jest to, że Lamaschtu była przeciwnikiem, przeciwko któremu skierowany był cały obiekt.

Plakieta Lamaschtu jest zatem obiektem ochronnym skierowanym przeciwko nazwanej z imienia demonicznej istocie. Jest ukierunkowana na konkretne zagrożenie i nie jest ogólnym znakiem ochronnym.

Plakieta Lamaschtu jest zazwyczaj prostokątną tablicą. Jej powierzchnia podzielona jest na kilka ułożonych jeden nad drugim pasów obrazowych, określanych w badaniach mianem rejestrów.

W tych rejestrach ukazana jest cała scena. Przedstawia ona demoniczną istotę Lamaschtu oraz przebieg jej wygnania. Obraz opowiada tym samym swego rodzaju historię w kilku odsłonach.

Lamaschtu sama przedstawiana jest w przerażający sposób. Ukazuje się z głową drapieżnika lub ptaka, często klęcząca i trzymająca karmiące zwierzęta. Te elementy obrazowe charakteryzują ją jako niebezpieczną, nienaturalną istotę.

W dolnych rejestrach często zaznaczony jest świat podziemny – miejsce, do którego Lamaschtu ma zostać wypędzona. Plakieta ukazuje zatem nie tylko demoniczną istotę, lecz również cel jej wygnania.

Ponad górną krawędź plakiety często wystaje głowa spoglądająca na scenę z góry. Jest to głowa Pazuzu, który nadzoruje wygnanie Lamaschtu.

Plakieta pokryta jest ponadto tekstami. Teksty te stanowią zaklęcia przeciwko Lamaschtu. Obraz i tekst tworzą razem skuteczny obiekt ochronny.

Obraz na plakiecie Lamaschtu nie przedstawia stanu spoczynku, lecz zdarzenie. Ukazuje, jak demoniczna istota Lamaschtu jest zaklinana i wypędzona do świata podziemnego.

W rejestrach obrazowych uwidocznione są środki tego wygnania. Pokazane są dary dla Lamaschtu, którymi ma być uśmierzona i skłoniona do odejścia. Należą do nich między innymi zwierzęta, potrawy i przedmioty na drogę.

Leżące u podstaw wyobrażenie zakłada, że Lamaschtu zostaje wyposażona w dary i w ten sposób nakłoniona do powrotu do świata podziemnego. Zostaje niejako zaopatrzona na drogę i odesłana.

Często Lamaschtu przedstawiana jest na ośle lub w łodzi – środkach jej podróży powrotnej. Opuszcza świat ludzi i wraca tam, skąd przybyła.

Obraz ukazuje zatem pożądany wynik. Nie przedstawia zagrożenia, lecz jego przezwyciężenie. Plakieta uobecnia chwilę, w której demoniczna istota ustępuje.

To przedstawienie pożądanego wyniku stanowi istotę działania ochronnego. Ukazując wygnanie Lamaschtu, plakieta ma je wywołać. Obraz zwycięstwa ma sprawić, że zwycięstwo stanie się rzeczywistością.

Charakterystyczną cechą wielu plakiet Lamaschtu jest głowa wystająca ponad górną krawędź. Jest to głowa demona Pazuzu, który spogląda z góry na scenę.

Pazuzu był sam w sobie budzącym lęk demonem, panem złych demonów wiatru. Jednak właśnie jako niebezpieczna istota mógł zostać skierowany przeciwko Lamaschtu. Pazuzu był przeciwną mocą, która stawiała opór Lamaschtu.

Na plakiecie Pazuzu nadzoruje wygnanie. Jego głowa przy górnej krawędzi wskazuje, że stoi on nad całym zdarzeniem. Jest mocą zapewniającą, że Lamaschtu rzeczywiście ustępuje.

To rozmieszczenie ściśle łączy plakietę z amuletem Pazuzu. Oba obiekty są ze sobą powiązane i opierają się na tej samej myśli: że budzącą lęk moc kieruje się przeciwko jeszcze groźniejszej.Amulett. Beide Objekte gehören zusammen und folgen demselben Gedanken, dass eine gefürchtete Macht gegen eine noch gefährlichere eingesetzt wird.

Głowa Pazuzu na plakiecie nie jest więc ozdobą, lecz istotnym elementem. Uwidacznia, kto egzekwuje wygnanie Lamaschtu.

W połączeniu plakiety Lamaschtu z Pazuzu ujawnia się przemyślany system mezopotamskiej praktyki ochronnej. Demoniczna istota, przeciwna moc i przebieg wygnania zostały złączone w jednym obiekcie.

Plakieta Lamaschtu opiera się na tej samej zasadzie działania co amulet Pazuzu. Religioznawstwo opisuje ją jako odparcie zagrożenia za pomocą sprzymierzonej mocy grozy.

Zamiast wzywać wyłącznie życzliwego bóstwa, mezopotamska praktyka ochronna zaprzęgała siłę budzącego lęk stworzenia. Pazuzu, sam będąc demonem, zostaje skierowany przeciwko demonicznej istocie Lamaschtu.

Na plakiecie zasada ta rozwinięta jest w całą scenę. Ukazana jest demoniczna istota, ukazana jest przeciwna moc i przedstawiony jest przebieg wygnania.

Teksty zaklęć na plakiecie wspierają ten proces. Nazywają Lamaschtu po imieniu, opisują jej wygnanie i nakazują jej powrót do świata podziemnego.

Obraz i tekst działają zatem w tym samym kierunku. Obraz ukazuje wygnanie, tekst je wypowiada. Razem mają sprawić, że demoniczna istota rzeczywiście ustąpi.

Plakieta Lamaschtu jest zatem szczególnie rozbudowanym przykładem mezopotamskiego myślenia o ochronie. Ukazuje nie tylko znak odwracający zagrożenie, lecz cały przebieg tego odwrócenia.

Miejscem plakiety Lamaschtu było pomieszczenie mieszkalne, a konkretnie okolice łoża. Tam, gdzie spoczywały matka i dziecko, plakieta miała odwracać nieszczęście.

Plakietę mocowano do ściany lub zawieszano. Stamtąd czuwała nad pomieszczeniem. Jej scena wygnania była stale obecna i miała trzymać Lamaschtu z dala.

To umieszczenie przy łożu jest wymowne. Pokazuje, że plakietę stosowano dokładnie tam, gdzie niebezpieczeństwo było największe. Lamaschtu zagrażała położnicy i niemowlęciu, i właśnie przy ich łożu stała plakieta.

Oprócz zawieszonej plakiety kobiety ciężarne i małe dzieci nosiły często również amulet z głową Pazuzu bezpośrednio przy ciele. Ochrona zawieszona i noszona uzupełniały się nawzajem.Amulett unmittelbar am Körper. Aufgehängter und getragener Schutz ergänzten einander.

Mezopotamska praktyka ochronna obejmowała zatem oba poziomy. Plakieta zabezpieczała przestrzeń, noszony amulet towarzyszył osobie. Razem tworzyły wszechstronną ochronę.

Plakieta Lamaschtu jest zatem obiektem ochronnym ściśle związanym z określoną sytuacją życiową. Należała do przestrzeni porodu i wczesnego dzieciństwa – czasu uznawanego za najbardziej niebezpieczny w życiu.

Teksty na plakiecie Lamaschtu należą do szerszego kontekstu. W Mezopotamii istniał cały zbiór zaklęć przeciwko Lamaschtu, przekazywany i porządkowany przez długi czas.

Ten zbiór zaklęć opisuje naturę Lamaschtu, jej niebezpieczność i środki, za pomocą których można ją odeprzeć. Jest ważnym źródłem wiedzy o tej demonicznej istocie.

Teksty na plakietach są wypisami lub kondensacją tych zaklęć. Ujmują wiedzę o wygnaniu Lamaschtu w zwięzłą formę utrwaloną na tablicy.

Zaklęcia podlegały ściśle określonym regułom. Musiały być wypowiadane właściwie i właściwie stosowane. Często łączono je z działaniami rytualnymi, na przykład z wytwarzaniem figurek lub składaniem darów.

Zaklęcia wykonywał biegły specjalista – kapłan-zaklina}. Znał on teksty i działania, które miały wywołać wygnanie Lamaschtu.

Plakieta nie jest zatem odosobnionym obiektem. Jest częścią dopracowanej praktyki ochronnej obejmującej teksty, działania i biegłych specjalistów. Obiekt i wiedza o jego zastosowaniu są ze sobą nierozłączne.

Plakieta Lamaschtu jest dziś znana przede wszystkim znawcom Starożytnego Wschodu. Nie należy do powszechnie rozpoznawanych znaków, jest jednak dobrze zbadanym przedmiotem badań w asyrologii i orientalistyce.

W zbiorach kilku wielkich muzeów zachowały się plakiety Lamaschtu. Świadczą one o tym, jak rozpowszechniony był ten obiekt ochronny w Mezopotamii i jak poważnie traktowano zagrożenie ze strony Lamaschtu.

Dla badań nad religią starożytnego Wschodu plakiety mają wielką wartość. Łącznie z tekstami zaklęć dają dokładny wgląd w mezopotamską praktykę ochronną.

Plakieta Lamaschtu pokazuje, że ochrona matki i dziecka była w Starożytnym Wschodzie sprawą centralną. Całe praktyki ochronne – plakiety, amulety, teksty i działania rytualne – były temu celowi poświęcone.

Plakieta Lamaschtu należy zatem do najbardziej wymownych obiektów ochronnych Starożytnego Wschodu. Jest ściśle powiązana z amuletem Pazuzu i ukazuje mezopotamskie myślenie o ochronie w szczególnie rozbudowanej formie.Amulett verbunden und zeigt das mesopotamische Schutzdenken in besonders ausführlicher Form.

Ujawnia ona, jak dawna kultura odpowiadała na wielkie niebezpieczeństwa życia. Plakieta Lamaschtu jest obrazem zwycięstwa, które miało to zwycięstwo wywołać – zwycięstwa nad demoniczną istotą zagrażającą matce i dziecku.