Amulet Pazuzu – demon jako ochrona przed Lamaschtu

Amulet zamuletem jest przenośnym obiektem Starożytnego Wschodu. Od końca drugiego tysiąclecia aż po głąb pierwszego tysiąclecia przed naszą erą był rozpowszechniony w Mezopotamii i przyległych regionach.

Przedstawia głowę lub pełną postać demona Pazuzu i był noszony przy ciele, zawieszany na sznurkach lub ustawiany w pomieszczeniach mieszkalnych. Przez kilka stuleci należał do standardowego wyposażenia domowej ochrony.

Szczególną cechą tego amuletu jest pozorna sprzeczność. Sam Pazuzu uchodził za groźną istotę, za pana złych demonów wiatru. A jednak ludzie wyraźnie poszukiwali jego ochrony.

Starożytna bliskowschodnia koncepcja podążała za zrozumiałą logiką: groźna moc może powstrzymać inną moc, postrzeganą jako jeszcze groźniejszą. Amulet nie był więc talizmanem przynoszącym szczęście w dzisiejszym rozumieniu, lecz ukierunkowanym obiektem ochronnym o ściśle określonym zadaniu.

W religioznawstwie amulet Pazuzu zalicza się do amuletów należących do apotropaiów. Termin pochodzi z języka greckiego i oznacza przedmioty, których celem jest odwracanie nieszczęścia.

Amulet zamuletem należy do najlepiej zbadanych apotropaiów Bliskiego Wschodu, ponieważ zachował się w dużej liczbie egzemplarzy, a u niemal żadnego innego obiektu forma i funkcja nie łączą się tak ściśle. Oferuje tym samym rzadki, dobrze udokumentowany wgląd w religię codzienną zaginionego świata.

Pazuzu pojawia się w źródłach pisanych jako król złych demonów wiatru, syn boga Hanbi. Jego domeną był gorący, suchy wiatr wiejący z zachodu i południowego zachodu przez Mezopotamię.

Wiatr ten przynosił gorączkowe choroby, suszę i roje szarańczy. Pazuzu uosabiał więc nie abstrakcyjne zagrożenie, lecz bardzo konkretne, doświadczane każdego roku w codziennym życiu rolniczym niebezpieczeństwo.

Uderzające jest, że Pazuzu nie posiada niemal żadnej własnej mitologii. Podczas gdy inne postacie Starożytnego Wschodu są szczegółowo opisywane w opowieściach, hymnach i eposach, Pazuzu znany jest niemal wyłącznie poprzez same amulety oraz nieliczne teksty zaklęć.

Jest to istota, która żyje w przedmiocie, nie w narracji. Ta osobliwość długo zajmowała badaczy, jest bowiem niezwykła jak na tak rozpowszechnioną postać. Szersze omówienie tej istoty znajduje się na stronie poświęconej Pazuzu w leksykonie istot.

Właśnie dlatego, że Pazuzu panował nad szkodliwym wiatrem, mógł go – zgodnie z przekonaniem starożytnych bliskowschodnich – także powstrzymać. Kto pozyskał pana demonów wiatru po swojej stronie, zyskiwał potężnego sprzymierzeńca przeciwko dokładnie tym siłom, którym Pazuzu przewodził.

Ów amulet czynił to przymierze widzialnym i trwałym. Nosił w sobie demona nie jako zagrożenie, lecz jako związaną i skierowaną na zewnątrz moc ochronną.

Ikonografia Pazuzu jest modelowym przykładem złożonej istoty hybrydycznej. Głowa nosi psio- lub lwiopodobną twarz z głęboko osadzonymi, wystającymi oczami, wyraźnie zaznaczoną partią czołową i parą zakrzywionych rogów. Podobne do ludzkiego ciało jest przedstawiane jako łuskowate, stopy kończą się ptasimi szponami, a na wyobrażeniach zwykle widoczne są dwie pary skrzydeł. Całość wieńczy ogon skorpiona.

Każda z tych cech pochodzi z repertuaru niebezpiecznych lub granicznych zwierząt. Drapieżnik, ptak drapieżny i skorpion to stworzenia, którym kultura starożytnego Bliskiego Wschodu przypisywała bojowość i groźę.

Mieszana postać skupia te właściwości i czyni Pazuzu zjawiskiem odstraszającym już samym wyglądem. Uniesiona i opuszczona ręka tworzą ponadto stały gest, interpretowany w badaniach jako rytualny gest groźby i odwrócenia.

Postać ta nie była swobodną inwencją artystyczną, lecz utrwalonym przez stulecia typem ikonograficznym. Kto wziął do ręki amulet Pazuzu, amulet od razu rozpoznawał, z czym ma do czynienia.

Właśnie rozpoznawalność miała kluczowe znaczenie, ponieważ wizerunek powinien działać jednoznacznie – zarówno na noszącego, jak i na moce, które miał odpędzać. Trwałość tego typu dowodzi, jak powszechnie obowiązujące było wyobrażenie Pazuzu na Starożytnym Wschodzie.

Wśród materiałów dominuje brąz; poświadczone są również kamień, wypalana glina i fajans. Brąz można było odlewać i pozwalał na staranne opracowanie rysów twarzy, dlatego zwłaszcza wisiorki w kształcie głowy są często starannie wykonane. Rozmiary wahają się od małych wisiorków o wysokości kilku centymetrów do większych głów i pełnych figur służących jako posążki lub zwieńczenia.

Można wyróżnić dwie podstawowe formy. Istnieje pełna figura w postaci statuetki lub wisiorka oraz – znacznie częściej – izolowana głowa Pazuzu z uszkiem do zawieszenia.

Sama głowa uchodziła za pełnowartościową ochronę. Część zastępowała całość – jest to zasada powszechnie znana w amulecistyce. Głowa była zarazem poręczniejsza, lżejsza do noszenia i tańsza w produkcji.

Wiele egzemplarzy nosi inskrypcję. Najczęściej jest to utrwalone autoprzedstawienie demona, którego sens zaczyna się od słów, że jest on Pazuzu, synem Hanbi, królem złych demonów wiatru.

Formuła ta nie była zwykłym podpisem. Stanowiła czynny element ochronnego działania, ponieważ nazywanie istoty i ustalanie jej rangi uchodziło za środek wiążący jej moc i zobowiązujący ją do służby amuletowi.

Najważniejszym zadaniem amuletu Pazuzu było odpędzanie Lamaschtu. Ta demonica uchodziła za zagrożenie dla kobiet w ciąży, położnic i noworodków.

Przypisywano jej poronienia, gorączkę połogową i wczesną śmierć niemowląt. Lamaschtu była więc uosobieniem jednego z największych realnych niebezpieczeństw antycznej rzeczywistości, w której poród i pierwsze tygodnie życia były dla matki i dziecka niezwykle ryzykowne.

Pazuzu przeciwstawiał się tej mocy jako siła przeciwstawna. Szczególnie wyraźnie widać to na tzw. plaketach Lamaschtu. Te tabliczki z brązu lub kamienia przedstawiają w kilku pasach obrazowych, jak demonicę zaklina się i spędza z powrotem do podziemi.

Ponad górną krawędzią plakety wystaje głowa Pazuzu, spoglądająca na scenę i jakby nadzorująca wygnanie. Tabliczki umieszczano nad łóżkiem lub na ścianie pomieszczenia mieszkalnego.

Kobiety w ciąży i małe dzieci nosiły ponadto wisiorki z głową Pazuzu bezpośrednio przy ciele. Amulet towarzyszył więc dokładnie tym osobom, które uważano za szczególnie zagrożone. Był w ten sposób ściśle związany z ochroną porodu i wczesnego dzieciństwa – obszaru, w którym pragnienie bezpieczeństwa było szczególnie pilne.

Amulet zamuletem nie był przedmiotem na szczególne okazje, lecz częścią codziennego życia. Uszko do zawieszenia przy wisiorków w kształcie głowy wskazuje, że obiekty te noszono na sznurku wokół szyi lub przy odzieniu. Ochrona towarzyszyła więc swemu nosicielowi przez cały dzień i pozostawała blisko także w nocy.

Oprócz tego amulet miał stałe miejsce w domu. Większe głowy i figurki umieszczano na ścianach, nad drzwiami lub w pobliżu miejsca do spania.

Drzwi, okna i progi uchodziły na Starożytnym Wschodzie za miejsca, przez które szkodliwe moce mogły wtargnąć do chronionej przestrzeni. Właśnie tam umieszczano Pazuzu, by zabezpieczyć granicę domu.

Używanie amuletu było powszechne we wszystkich warstwach społecznych. Proste, niestarannie odlane egzemplarze sąsiadują z pieczołowicie wykonanymi okazami. Amulet Pazuzu nie był więc przywilejem zamożnych, lecz szeroko stosowaną ochroną, wynikającą z pragnienia bezpieczeństwa dla rodziny i domostwa. Ta codzienność odróżnia go od przedmiotów czysto kultowych, zarezerwowanych wyłącznie dla świątyń.amuletem nie był przedmiotem na szczególne okazje.

Wielką erą amuletu Pazuzu było pierwsze tysiąclecie przed naszą erą. W nowobabilońskim i nowoasyryjskim imperium był w użyciu wśród szerokich warstw ludności, a i w następującym po nim okresie perskim pozostał żywy. Przez wiele pokoleń należał do stałego wyposażenia domowej ochrony.

Znaleziska sięgają daleko poza rdzenną Mezopotamię. Amulety Pazuzu są poświadczone na Lewancie, w Iranie, w Egipcie, a nawet we wschodnim basenie Morza Śródziemnego. To szerokie rozproszenie dowodzi, że obiekty te przemieszczały się wraz z ludźmi, towarami i wyobrażeniami oraz że związana z nimi idea ochrony była zrozumiała również ponad granicami kulturowymi.

Wśród kontekstów znalezisk wyróżniają się przede wszystkim groby i domy mieszkalne, sporadycznie również sanktuaria. W grobie amulet miał nadal towarzyszyć zmarłemu, w domu służył żywym. Rozmieszczenie w różnych regionach i sferach życia ukazuje, jak głęboko amulet Pazuzu był zakorzeniony w materialnej religii Starożytnego Wschodu.amuletem w materialnej religii Starożytnego Wschodu.

Amulet zamuletem stosuje się do zasady ochrony, którą religioznawstwo opisuje jako odparcie przez sprzymierzoną moc grozy. Zamiast wyłącznie prosić życzliwe bóstwo o pomoc, wiązano siłę groźnej istoty i kierowano jej wrogość na zewnątrz – przeciwko Lamaschtu i przeciwko szkodliwemu wiatrowi.

Inskrypcja na amuletach pełniła przy tym precyzyjną funkcję. Nazywając Pazuzu po imieniu i stwierdzając jego pochodzenie oraz rangę, jednocześnie go wiązała. Demon był nazwany, sklasyfikowany i tym samym uczyniony sterowalnym. Jego niszczycielska natura pozostawała niezmieniona, lecz kierunek jej działania był teraz określony i zobowiązany do ochrony noszącego.

Ten wzorzec nie jest na Starożytnym Wschodzie przypadkiem odosobnionym i pojawia się również w innych kulturach. Przerażający wizerunek odpędzający nieszczęście spotykamy choćby w greckim gorgonionie – głowie Meduzy na tarczach i szczytach domów – czy w groźnych maskach wschodnioazjatyckich strażników drzwi.

Amulet zamuletem jest szczególnie wyraźnie opracowaną formą tej powszechnej myśli, że grozę można odpędzić grozą.

Naukowe zainteresowanie Pazuzu sięga początków XX wieku, kiedy asyriolodzy tacy jak Heinrich Zimmern opracowali teksty zaklęć. Do dziś miarodajne zestawienie przedstawił Nils Heeßel w roku 2002.

Jego archeologiczno-filologiczne studium uporządkowało obszerny zbiór amuletów i plaketek, tworząc tym samym podstawę dla wszelkich dalszych badań nad tym tematem. Ważne ustalenia zawdzięcza badanie również Fransowi Wigermannowi, który zajął się mezopotamskimi duchami ochronnymi i ich tekstami rytualnymi.

Szerokiej publiczności imię Pazuzu znane jest przede wszystkim z filmu 'Egzorcysta’ z roku 1973, w którym pojawia się statuetka Pazuzu. Recepcja ta uczyniła demona powszechnie rozpoznawalnym, zarazem jednak wypacza jego obraz.

W popularnej świadomości Pazuzu uchodzi od tej pory za czyste uosobienie zła. Ustalenia historyczne są inne. Amulet Pazuzu był obiektem ochronnym, przedmiotem troski o kobiety w ciąży i dzieci. Kto go nosił, nie szukał zła, lecz chciał je odpędzić.amuletem był obiektem ochronnym.

Oryginalne amulety Pazuzu i słynna statuetka demona są dziś dostępne w kilku wielkich kolekcjach, m.in. w Luwrze w Paryżu, w British Museum w Londynie i w Muzeum Sztuki Starożytnego Wschodu w Berlinie. Są świadectwem tradycji ochronnej, która przez stulecia towarzyszyła codzienności wielu ludzi i należy do najznamienitszych rozdziałów amulecistyki Starożytnego Wschodu.