Gwiazda Dawida: Magen Dawid, tarcza Dawida

Gwiazda Dawida to sześcioramienna gwiazda złożona z dwóch nałożonych na siebie równobocznych trójkątów. Jeden trójkąt wierzchołkiem skierowany jest ku górze, drugi ku dołowi. Figura ta nazywana jest heksagramem. W judaizmie nosi ona nazwę Magen Dawid.

Dziś Gwiazda Dawida jest najbardziej znanym znakiem judaizmu w ogóle. Widnieje na synagogach, na przedmiotach religijnych oraz na fladze Państwa Izrael. Kto widzi ten znak, łączy go bezpośrednio z judaizmem. To jednoznaczne przyporządkowanie jest powszechnie znane.

Mniej znany jest fakt, że to ścisłe powiązanie heksagramu z judaizmem powstało dopiero w toku historii. Sześciokąt jako figura jest bardzo stary i przez długi czas nie był szczególnym znakiem żydowskim. Dopiero na przestrzeni kilku stuleci stał się tym, czym jest dziś.

Nazwa Magen Dawid, tarcza Dawida, odsyła do myśli o ochronie. Tarcza jest przedmiotem obrony, a tak Gwiazda Dawida należy również do kontekstu znaków ochronnych. Jej historia łączy znaczenie jako znaku wiary ze starszym zastosowaniem w obszarze ochrony.

Hebrajska nazwa tego znaku brzmi Magen Dawid. Słowo Magen oznacza tarczę, Dawid jest imieniem biblijnego króla. W dosłownym tłumaczeniu znak ten oznacza zatem tarczę Dawida. Już w nazwie zawarta jest więc myśl o ochronie.

Król Dawid jest centralną postacią Biblii hebrajskiej. Uchodzi za protoplastę linii królewskiej, a z jego imieniem wiążą się wielkie nadzieje żydowskiej tradycji. Dlaczego heksagram został powiązany właśnie z Dawidem, nie sposób jednoznacznie określić. Źródła nie dają w tej kwestii jasnej odpowiedzi.

Wyrażenie tarcza Dawida w żydowskiej tradycji pierwotnie nie jest związane z heksagramem. Pojawia się jako zwrot w modlitwie, gdzie Bóg jest wzywany jako tarcza Dawida. Przeniesienie tej nazwy na figurę geometryczną jest procesem późniejszym.

Dla rozumienia Gwiazdy Dawida jako znaku ochronnego nazwa jest mimo to istotna. Znak, który nazywa się tarczą, niesie w sobie wyobrażenie obrony. Znaczenie to stało się skuteczne w toku historii zwłaszcza w zastosowaniu heksagramu jako amuletu.

Figura heksagramu jest znacznie starsza niż jej znaczenie jako znaku żydowskiego. Sześciokąt utworzony z dwóch trójkątów to prosta, wyraźna forma geometryczna. Takie formy łatwo powstają i były używane w wielu kulturach niezależnie od siebie.

W starożytności i w średniowieczu heksagram pojawia się jako ozdoba oraz jako znak w bardzo różnych kontekstach. Występuje w świecie chrześcijańskim, islamskim i żydowskim. Przy tym początkowo nie był znakiem jednoznacznie przyporządkowanym jednej religii.

Ważną rolę odgrywał heksagram w magii i w tradycji amuletów. Tutaj pojawia się często razem z pięcioramienną gwiazdą. Obie figury uchodziły za potężne znaki, którym przypisywano działanie ochronne lub wiążące. W tym kontekście heksagram był używany ponad granicami kulturowymi.

Z tego wynika ważne stwierdzenie. Heksagram przez długi czas był powszechnie rozpowszechnionym znakiem, a nie szczególnym znakiem rozpoznawczym judaizmu. Jego późniejsze, jednoznaczne przyporządkowanie do judaizmu jest wynikiem rozwoju historycznego, a nie stanem pierwotnym.

Droga heksagramu do jednoznacznego znaku judaizmu wiodła przez kilka stuleci. Ważnym punktem była gmina żydowska w Pradze. Tam heksagram był używany jako znak gminy od późnego średniowiecza i wczesnej epoki nowożytnej.

Gmina praska prowadziła ten znak na sztandarze i w swojej pieczęci. Tym samym heksagram stał się znakiem rozpoznawczym określonej wspólnoty żydowskiej. Z Pragi to zastosowanie rozpowszechniało się stopniowo dalej, a inne gminy przejmowały ten znak.

W ten sposób heksagram krok po kroku stawał się znakiem żydowskim. Najpierw był znakiem poszczególnych gmin, następnie znakiem wspólnot żydowskich w ogóle. Proces ten rozciągał się na długi czas i nie był jednorazową decyzją.

Decydujący krok do jednoznacznego przyporządkowania nastąpił w XIX wieku. W tym czasie judaizm szukał powszechnie zrozumiałego znaku, porównywalnego z krzyżem chrześcijaństwa. Heksagram nadawał się do tego, ponieważ był już szeroko znany jako znak żydowski. Tak Magen Dawid stał się znakiem judaizmu jako całości.

Ważny korzeń Gwiazdy Dawida tkwi w tradycji amuletów. Heksagram przez długi czas był używany jako znak ochronny na amuletach. W tym zastosowaniu stoi szczególnie blisko myśli o tarczy, która przecież pobrzmiewa w nazwie Magen Dawid.

W tradycji żydowskiej istnieje bogata tradycja amuletów ochronnych. Takie amulety nosiły imiona Boga, wersety i znaki, a wśród tych znaków znajduje się również heksagram. Uchodził on za potężny znak, który mógł odpędzać nieszczęście. Zwłaszcza ochrona matki i dziecka podczas porodu była częstym celem takich amuletów.

Heksagram w tym amuletycznym zastosowaniu nie był ograniczony do judaizmu. Był też wiązany z imieniem króla Salomona, któremu przypisywano szczególną władzę nad duchami. Tak zwana pieczęć Salomona mogła oznaczać zarówno pięcio-, jak i sześcioramienną gwiazdę. Tutaj stykają się różne tradycje.

Ta amuletyczna przeszłość jest pouczająca dla rozumienia Gwiazdy Dawida. Pokazuje, że heksagram już od dawna był związany z ochroną, zanim stał się powszechnym znakiem judaizmu. Myśl o tarczy, o obronie, należy tym samym do starszej historii tego znaku.

Wraz z XIX wiekiem Gwiazda Dawida ostatecznie stała się znakiem judaizmu. W tym czasie zmieniała się pozycja Żydów w wielu krajach Europy. Wspólnoty żydowskie silniej wkraczały w życie publiczne, a tym samym rosła potrzeba wyraźnego, powszechnie zrozumiałego znaku.

Gwiazda Dawida spełniała tę potrzebę. Umieszczano ją na synagogach, które teraz często były wznoszone jako widoczne budowle w pejzażu miejskim. Pojawiała się na przedmiotach religijnych, na książkach i na pieczęciach gminnych. W ten sposób Gwiazda Dawida stała się trwałym, widocznym znakiem wspólnot żydowskich.

Szczególne znaczenie uzyskała Gwiazda Dawida w ruchu syjonistycznym, który powstał pod koniec XIX wieku. Ruch ten wybrał heksagram jako swój znak. Tym samym Gwiazda Dawida ponad znakiem religijnym stała się także znakiem żydowskiej nadziei narodowej.

Z tego rozwoju wyjaśnia się, że Gwiazda Dawida widnieje dziś na fladze Państwa Izrael. Znak, który niegdyś prowadziła gmina praska, stał się tak znakiem ogólnoświatowej wspólnoty, a w końcu państwa. Historia ta pokazuje, jak znak może na przestrzeni stuleci zyskiwać na znaczeniu.

Historia Gwiazdy Dawida w XX wieku naznaczona jest dwoma bardzo różnymi rozdziałami. Jeden z nich jest jednym z najmroczniejszych rozdziałów historii europejskiej w ogóle. Podczas prześladowań narodowosocjalistycznych Żydówki i Żydzi byli zmuszani do noszenia żółtej gwiazdy w kształcie Gwiazdy Dawida.

Ta żółta gwiazda była znakiem wykluczenia i pozbawienia praw. Oznaczała ludzi, by wydać ich na prześladowanie. Tym samym znak, który oznaczał przynależność do wspólnoty wyznaniowej, obrócono przeciwko ludziom, którzy go nosili. Ta historia jest częścią znaczenia Gwiazdy Dawida i nie wolno jej pomijać.

Po Szoa Gwiazda Dawida odzyskała inną, godną pozycję. Wraz z powstaniem Państwa Izrael stała się częścią flagi państwowej. Z narzuconego znaku prześladowania ponownie powstał samodzielnie wybrany znak przynależności, samoświadomości i nadziei.

Gwiazda Dawida niesie tym samym szczególnie poważną historię. Jest znakiem wiary i wspólnoty, a zarazem związana jest z pamięcią o prześladowaniu. Rzeczowe przedstawienie wymienia obie strony. Ukazuje Gwiazdę Dawida jako to, czym jest: znak o wielkiej godności i głębokim ciężarze historycznym.

Forma Gwiazdy Dawida na przestrzeni czasu uzyskała wiele interpretacji. Oba nałożone na siebie trójkąty zapraszają do takich interpretacji, ponieważ ukazują współdziałanie dwóch równych części. Żadna z tych interpretacji nie jest jednak poświadczona jako pierwotna i wyłącznie obowiązująca.

Rozpowszechniona interpretacja widzi w obu trójkątach współdziałanie nieba i ziemi lub Boga i człowieka. Trójkąt skierowany ku górze stoi wtedy za jedno, skierowany ku dołowi za drugie. Ich przenikanie się wyraża połączenie obu obszarów.

Inne interpretacje podkreślają sześć ramion i obszar środkowy oraz przypisują im odpowiednie znaczenie. Proponowano także powiązanie z plemionami Izraela lub z przymiotami Boga. Interpretacje te są bogate i różnorodne, lecz są późniejszymi wykładniami.

Dla dokładnego przedstawienia ważne jest, by oznaczyć te interpretacje jako to, czym są. Są wykładniami, które nadają formie sens, a nie ustaloną od początku treścią. Gwiazda Dawida uzyskała swoje znaczenie przede wszystkim przez swoją historię i swoje zastosowanie, mniej przez pojedynczą pierwotną interpretację formy.

Gwiazda Dawida jest dziś na całym świecie znana jako znak judaizmu. Widnieje na synagogach, na fladze Państwa Izrael oraz na niezliczonych przedmiotach religijnych i kulturowych. Jej przyporządkowanie jest jednoznaczne i powszechnie rozumiane.

Jako noszony znak Gwiazda Dawida jest szeroko rozpowszechniona. Wiele osób nosi ją jako wisior, jako wyznanie swojej wiary, swojego pochodzenia i swojej przynależności. W tym zastosowaniu znak nawiązuje do swojego dawnego znaczenia jako tarcza Dawida, ponieważ wyraża więź i utwierdzenie siebie.

Gwiazda Dawida należy zarazem do znaków, które należy traktować ze szczególną powagą. Jej historia obejmuje prześladowanie i nadzieję, cierpienie i godność. Kto przedstawia ten znak, powinien być świadomy tego ciężaru i odnosić się do niego z szacunkiem.

W obrębie wielkiej rodziny znaków ochronnych Gwiazda Dawida zajmuje tym samym własną pozycję. Jej nazwa, tarcza Dawida, łączy ją z myślą o ochronie, a jej amuletyczna przeszłość potwierdza to powiązanie. Zarazem stała się czymś znacznie więcej niż znakiem ochronnym, mianowicie całościowym znakiem religii i wspólnoty.