De Davidster – de Magen David, het schild van David

De Davidster is een zespuntige ster die bestaat uit twee in elkaar geplaatste gelijkzijdige driehoeken. De ene driehoek wijst met de punt naar boven, de andere naar beneden. Deze figuur wordt een hexagram genoemd. In het jodendom draagt zij de naam Magen David.

Vandaag is de Davidster het bekendste teken van het jodendom in het algemeen. Hij staat op synagogen, op religieuze voorwerpen en op de vlag van de staat Israël. Wie het teken ziet, verbindt het onmiddellijk met het jodendom. Deze eenduidige toeschrijving is algemeen bekend.

Minder bekend is dat deze nauwe verbinding tussen hexagram en jodendom pas in de loop van de geschiedenis is ontstaan. Het zeshoek als figuur is zeer oud en was lange tijd geen bijzonder joods teken. Pas over meerdere eeuwen werd het tot wat het vandaag is.

De naam Magen David, het Schild van David, verwijst naar de gedachte van bescherming. Een schild is een voorwerp van afweer, en zo behoort de Davidster ook tot de context van de beschermingstekens. Zijn geschiedenis verbindt de betekenis als geloofsteken met een ouder gebruik op het gebied van bescherming.

De Hebreeuwse naam van het teken luidt Magen David. Het woord Magen betekent schild, David is de naam van de bijbelse koning. Letterlijk vertaald betekent het teken dus Schild van David. Al in de naam is daarmee de gedachte van bescherming vervat.

Koning David is een centrale figuur van de Hebreeuwse Bijbel. Hij geldt als stamvader van een koningslijn, en aan zijn naam zijn grote verwachtingen verbonden van de joodse overlevering. Waarom het hexagram juist met David werd verbonden, valt niet eenduidig te zeggen. De bronnen geven daarover geen duidelijke uitsluitsel.

De uitdrukking Schild van David is in de joodse overlevering aanvankelijk niet aan het hexagram gebonden. Zij komt voor als wending in het gebed, waar God als Schild van David wordt aangeroepen. De overdracht van de naam op de geometrische figuur is een later proces.

Voor het begrip van de Davidster als beschermingsteken is de naam desalniettemin belangrijk. Een teken dat Schild heet, draagt de voorstelling van afweer in zich. Deze betekenis werd in de loop van de geschiedenis bijzonder werkzaam in het gebruik van het hexagram als amulet.

De figuur van het hexagram is veel ouder dan haar betekenis als joods teken. Het uit twee driehoeken gevormde zeshoek is een eenvoudige, heldere geometrische vorm. Dergelijke vormen ontstaan gemakkelijk en zijn in vele culturen onafhankelijk van elkaar gebruikt.

In de Oudheid en in de middeleeuwen verschijnt het hexagram als versiering en als teken in zeer uiteenlopende contexten. Het komt voor in de christelijke, in de islamitische en in de joodse wereld. Daarbij was het aanvankelijk geen teken dat eenduidig aan één enkele religie was toegeschreven.

Een belangrijke rol speelde het hexagram in de magie en in het amulettenwezen. Hier komt het vaak voor samen met de vijfpuntige ster. Beide figuren golden als krachtige tekens waaraan een beschermende of bindende werking werd toegeschreven. In deze context werd het hexagram over cultuursgrenzen heen gebruikt.

Hieruit volgt een belangrijke vaststelling. Het hexagram was gedurende lange tijd een algemeen verbreid teken en geen bijzonder herkenningsteken van het jodendom. Zijn latere, eenduidige toeschrijving aan het jodendom is het resultaat van een historische ontwikkeling, niet een oorspronkelijke toestand.

De weg van het hexagram naar een eenduidig teken van het jodendom verliep over meerdere eeuwen. Een belangrijke etappe was de joodse gemeenschap van Praag. Daar werd het hexagram sinds de late middeleeuwen en de vroegmoderne tijd als teken van de gemeenschap gebruikt.

De Praagse gemeenschap voerde het teken op een vlag en in haar zegel. Daarmee werd het hexagram een herkenningsteken van een bepaalde joodse gemeenschap. Vanuit Praag verspreidde dit gebruik zich geleidelijk verder, en andere gemeenschappen namen het teken over.

Op deze wijze werd het hexagram stap voor stap een joods teken. Het was aanvankelijk het teken van afzonderlijke gemeenschappen, daarna het teken van joodse gemeenschappen in het algemeen. Dit proces strekte zich over lange tijd uit en was geen eenmalig besluit.

De beslissende stap naar de eenduidige toeschrijving vond plaats in de 19e eeuw. In deze tijd zocht het jodendom naar een algemeen begrijpelijk teken, vergelijkbaar met het kruis van het christendom. Het hexagram bood zich aan, omdat het reeds als joods teken algemeen bekend was. Zo werd de Magen David het teken van het jodendom als geheel.

Een belangrijke wortel van de Davidster ligt in het amulettenwezen. Het hexagram werd gedurende lange tijd als beschermingsteken op amuletten gebruikt. In dit gebruik staat het bijzonder dicht bij de gedachte van het schild, die immers in de naam Magen David doorklinkt.

In de joodse traditie bestaat een rijke overlevering van beschermingsamuletten. Zulke amuletten droegen Godsnamen, verzen en tekens, en onder deze tekens bevindt zich ook het hexagram. Het gold als een krachtig teken dat onheil kon afweren. Vooral de bescherming van moeder en kind bij de geboorte was een veelvoorkomend doel van dergelijke amuletten.

Het hexagram was in dit amulettaire gebruik niet beperkt tot het jodendom. Het werd ook verbonden met de naam van koning Salomo, aan wie een bijzondere macht over geesten werd toegeschreven. Het zogenaamde Zegel van Salomo kon zowel de vijf- als de zespuntige ster aanduiden. Hier raken verschillende tradities elkaar.

Dit amulettaire verleden is verhelderend voor het begrip van de Davidster. Het toont dat het hexagram al lang met bescherming was verbonden voordat het het algemene teken van het jodendom werd. De gedachte van het schild, van de afweer, behoort daarmee tot de oudere geschiedenis van het teken.

Met de 19e eeuw werd de Davidster definitief het teken van het jodendom. In deze tijd veranderde de positie van de joden in vele landen van Europa. Joodse gemeenschappen traden sterker in het openbare leven, en daarmee groeide de behoefte aan een helder, algemeen begrijpelijk teken.

De Davidster vervulde deze behoefte. Hij werd aangebracht op synagogen, die nu vaak als zichtbare gebouwen in het stadsbeeld werden opgericht. Hij verscheen op religieuze voorwerpen, op boeken en op gemeentezegels. Op deze wijze werd de Davidster een vast, zichtbaar teken van joodse gemeenschappen.

Een bijzondere betekenis kreeg de Davidster in de zionistische beweging, die in de late 19e eeuw ontstond. Deze beweging koos het hexagram als haar teken. Daarmee werd de Davidster, naast het religieuze teken, ook een teken van joodse nationale hoop.

Uit deze ontwikkeling verklaart zich dat de Davidster vandaag op de vlag van de staat Israël staat. Het teken dat ooit de Praagse gemeenschap voerde, werd zo het teken van een wereldwijde gemeenschap en uiteindelijk van een staat. Deze geschiedenis toont hoe een teken door de eeuwen heen aan betekenis kan winnen.

De geschiedenis van de Davidster in de 20e eeuw wordt gekenmerkt door twee zeer verschillende hoofdstukken. Het ene is een van de donkerste hoofdstukken van de Europese geschiedenis in het algemeen. Tijdens de nationaalsocialistische vervolging werden joodse mannen en vrouwen gedwongen een gele ster in de vorm van de Davidster te dragen.

Deze gele ster was een teken van uitsluiting en van rechteloosheid. Hij kenmerkte mensen om hen aan vervolging prijs te geven. Daarmee werd een teken dat voor de verbondenheid met een geloofsgemeenschap stond, tegen de mensen gekeerd die het droegen. Deze geschiedenis is deel van de betekenis van de Davidster en mag niet worden overgeslagen.

Na de Shoah kreeg de Davidster een andere, waardige positie terug. Met de stichting van de staat Israël werd hij onderdeel van de staatsvlag. Uit het opgelegde teken van de vervolging werd weer een zelfgekozen teken van verbondenheid, van zelfbewustzijn en van hoop.

De Davidster draagt daarmee een bijzonder ernstige geschiedenis. Hij is een teken van geloof en gemeenschap, en hij is tegelijk verbonden met de herinnering aan vervolging. Een zakelijke voorstelling benoemt beide kanten. Zij toont de Davidster als wat hij is: een teken van grote waardigheid en van diepe historische betekenis.

De vorm van de Davidster heeft in de loop van de tijd vele interpretaties gekregen. De twee in elkaar geplaatste driehoeken nodigen uit tot dergelijke interpretaties, omdat zij een samenwerking van twee gelijke delen tonen. Geen van deze interpretaties is echter aantoonbaar de oorspronkelijke en enig geldige.

Een verbreide interpretatie ziet in de twee driehoeken het samenwerken van hemel en aarde, of van God en mens. De naar boven wijzende driehoek staat dan voor het ene, de naar beneden wijzende voor het andere. Hun ineengrijpen drukt de verbinding van beide gebieden uit.

Andere interpretaties benadrukken de zes punten en het middelste gebied en kennen elk daarvan een betekenis toe. Ook een verbinding met de stammen van Israël of met eigenschappen van God is voorgesteld. Deze interpretaties zijn rijk en veelzijdig, maar het zijn achteraf gegeven uitleg.

Voor een nauwkeurige voorstelling is het belangrijk deze interpretaties te kenmerken als wat zij zijn. Het zijn uitleggingen die aan de vorm een zin geven, niet een van meet af aan vaststaande inhoud. De Davidster ontving zijn betekenis vooral door zijn geschiedenis en zijn gebruik, minder door één enkele oorspronkelijke interpretatie van de vorm.

De Davidster is vandaag wereldwijd bekend als teken van het jodendom. Hij staat op synagogen, op de vlag van de staat Israël en op talloze religieuze en culturele voorwerpen. Zijn toeschrijving is eenduidig en algemeen begrepen.

Als gedragen teken is de Davidster wijd verbreid. Veel mensen dragen hem als hanger, als belijdenis van hun geloof, van hun herkomst en van hun verbondenheid. In dit gebruik knoop het teken aan bij zijn oude betekenis als Schild van David, want het drukt verbondenheid en zelfbevestiging uit.

De Davidster behoort tegelijk tot de tekens die met bijzonder ernst dienen te worden behandeld. Zijn geschiedenis omvat vervolging en hoop, leed en waardigheid. Wie het teken afbeeldt, dient zich bewust te zijn van dit gewicht en het met respect te benaderen.

Binnen de grote familie van beschermingstekens neemt de Davidster daarmee een eigen positie in. Zijn naam, het Schild van David, verbindt hem met de gedachte van bescherming, en zijn amulettaire verleden bevestigt deze verbinding. Tegelijk is hij veel meer dan een beschermingsteken geworden, namelijk het veelomvattende teken van een religie en een gemeenschap.