डेभिडस्टर्न – मागेन डेभिड, डेभिडको ढाल

डेभिडस्टर्न एक छ-कोणे तारा हो, जो दुई समभुज त्रिकोणहरूलाई एकअर्कामा राखेर बनेको हुन्छ। एक त्रिकोणको टुप्पो माथितिर हुन्छ, अर्कोको तल्लोतिर। यस आकृतिलाई हेक्साग्राम भनिन्छ। यहूदी धर्ममा यसलाई मागेन डेभिड भनिन्छ।

आज डेभिडस्टर्न यहूदी धर्मको सबैभन्दा प्रसिद्ध चिन्ह हो। यो सिनागग, धार्मिक वस्तुहरू र इजरायल राष्ट्रको ध्वजामा देखिन्छ। यो चिन्ह देख्ने कुनै पनि व्यक्तिले यसलाई तुरुन्तै यहूदी धर्मसँग जोड्छ। यो स्पष्ट सम्बन्ध सर्वसाधारणमा सुपरिचित छ।

कम चिनिएको तथ्य के हो भने हेक्साग्राम र यहूदी धर्मबीचको यो घनिष्ठ सम्बन्ध इतिहासको क्रममा मात्र स्थापित भएको हो। छ-कोणे आकृति आफैँ धेरै पुरानो हो र लामो समयसम्म यो कुनै विशेष यहूदी चिन्ह थिएन। धेरै शताब्दीहरूको अवधिमा मात्र यो आजको स्वरूपमा परिणत भयो।

मागेन डेभिड, अर्थात् डेभिडको ढाल भन्ने नामले सुरक्षाको विचारलाई संकेत गर्छ। ढाल भनेको प्रतिरक्षाको वस्तु हो, र यसरी नै डेभिडस्टर्न पनि सुरक्षा-चिन्हहरूको सन्दर्भमा पर्छ। यसको इतिहासले विश्वासको चिन्हका रूपमाको अर्थलाई सुरक्षाको क्षेत्रमा पुरानो प्रयोगसँग जोड्छ।

यस चिन्हको हिब्रू नाम मागेन डेभिड हो। मागेन शब्दको अर्थ ढाल हो, र डेभिड बाइबलीय राजाको नाम हो। शब्दशः अनुवाद गर्दा यस चिन्हको अर्थ डेभिडको ढाल हुन्छ। यसरी नामैमा सुरक्षाको विचार समाविष्ट छ।

राजा डेभिड हिब्रू बाइबलको एक केन्द्रीय पात्र हो। उनी एक राजवंशको पुर्खा मानिन्छन्, र उनको नामसँग यहूदी परम्पराका ठूला आशाहरू जोडिएका छन्। हेक्साग्राम विशेष गरी डेभिडसँग किन जोडियो भन्ने कुरा स्पष्ट रूपमा भन्न सकिँदैन। स्रोतहरूले यसबारे स्पष्ट जवाफ दिँदैनन्।

डेभिडको ढाल भन्ने अभिव्यक्ति सुरुमा यहूदी परम्परामा हेक्साग्रामसँग जोडिएको थिएन। यो प्रार्थनामा एक अभिव्यक्तिका रूपमा देखा पर्छ, जहाँ ईश्वरलाई डेभिडको ढाल भनी आह्वान गरिन्छ। यो नामलाई भौगोलिक आकृतिमा हस्तान्तरण गर्ने कार्य पछिको घटना हो।

तथापि डेभिडस्टर्नलाई सुरक्षा-चिन्हका रूपमा बुझ्नका लागि यो नाम महत्त्वपूर्ण छ। ढाल भनिने चिन्हले आफैँमा प्रतिरक्षाको धारणा बोक्छ। यो अर्थ इतिहासको क्रममा विशेष गरी हेक्साग्रामलाई ताम्रपत्र (एमुलेट)का रूपमा प्रयोग गर्दा प्रभावकारी बनेको हो।

हेक्साग्रामको आकृति यहूदी चिन्हका रूपमाको यसको अर्थभन्दा धेरै पुरानो हो। दुई त्रिकोणबाट बनेको यो छ-कोणे आकृति एक सरल, स्पष्ट भौगोलिक रूप हो। यस्ता रूपहरू सजिलै उत्पन्न हुन्छन् र धेरै संस्कृतिहरूमा एकअर्काबाट स्वतन्त्र रूपमा प्रयोग भएका छन्।

प्राचीन युग र मध्ययुगमा हेक्साग्राम विभिन्न सन्दर्भहरूमा अलंकारका रूपमा र चिन्हका रूपमा देखा पर्छ। यो क्रिश्चियन, इस्लामिक र यहूदी संसारमा पाइन्छ। सुरुमा यो कुनै एक धर्मसँग स्पष्ट रूपमा जोडिएको चिन्ह थिएन।

हेक्साग्रामले जादू र ताम्रपत्र-विद्यामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्यो। यहाँ यो प्रायः पाँच-कोणे तारासँगै देखा पर्छ। दुवै आकृतिहरूलाई शक्तिशाली चिन्ह मानिन्थ्यो, जसलाई सुरक्षात्मक वा बाँध्ने शक्ति दिइन्थ्यो। यस सन्दर्भमा हेक्साग्राम विभिन्न संस्कृतिहरूको सीमा नाघेर प्रयोग भयो।

यसबाट एक महत्त्वपूर्ण कुरा प्रमाणित हुन्छ। लामो समयसम्म हेक्साग्राम एक सामान्य रूपमा प्रयोग हुने चिन्ह थियो, यहूदी धर्मको कुनै विशेष पहिचान चिन्ह थिएन। यहूदी धर्मसँगको यसको पछिल्लो, स्पष्ट सम्बन्ध ऐतिहासिक विकासको परिणाम हो, न कि सुरुदेखिको अवस्था।

हेक्साग्रामको यहूदी धर्मको स्पष्ट चिन्ह बनिने यात्रा धेरै शताब्दीहरूमा भयो। यसको एक महत्त्वपूर्ण पड्को प्राग सहरको यहूदी समुदाय थियो। त्यहाँ हेक्साग्रामलाई मध्ययुगको उत्तरार्ध र प्रारम्भिक आधुनिक कालदेखि समुदायको चिन्हका रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो।

प्राग समुदायले यो चिन्हलाई ध्वजा र आफ्नो छापमा राख्यो। यसरी हेक्साग्राम एक विशेष यहूदी समुदायको पहिचान चिन्ह बन्यो। प्रागबाट यो प्रयोग बिस्तारै फैलियो, र अन्य समुदायहरूले पनि यो चिन्ह अपनाए।

यसरी हेक्साग्राम क्रमशः यहूदी चिन्हमा परिणत भयो। सुरुमा यो केही समुदायहरूको चिन्ह थियो, त्यसपछि सामान्यतया यहूदी समुदायहरूको चिन्ह बन्यो। यो प्रक्रिया लामो समयसम्म चल्यो र यो कुनै एकल निर्णय थिएन।

यसको स्पष्ट पहिचानतर्फको निर्णायक चरण १९औं शताब्दीमा भयो। यस समयमा यहूदी धर्मले क्रिश्चियन धर्मको क्रससँग तुलना गर्न मिल्ने, सामान्यतया बुझ्न सकिने चिन्हको खोजी गर्दै थियो। हेक्साग्राम उपयुक्त थियो किनभने यो पहिले नै व्यापक रूपमा यहूदी चिन्हका रूपमा चिनिन्थ्यो। यसरी मागेन डेभिड समग्र यहूदी धर्मको चिन्ह बन्यो।

डेविडस्टार्नको एक महत्त्वपूर्ण जड ताबिज परम्परामा रहेको छ। हेक्साग्राम (छ-कोणे तारा) लामो समयदेखि ताबिजहरूमा सुरक्षा चिन्हको रूपमा प्रयोग हुँदै आएको छ। यस प्रयोगमा यो ढाल (शिल्ड) को विचारसँग विशेष रूपमा नजिक रहन्छ, जो मागेन डेविड (David को नाममा) भन्ने नाममा नै झल्किन्छ।

यहूदी परम्परामा सुरक्षा ताबिजहरूको एक धनी परम्परा पाइन्छ। यस्ता ताबिजहरूमा ईश्वरका नामहरू, श्लोकहरू र चिन्हहरू लेखिने गरिन्थ्यो, र यी चिन्हहरूमध्ये हेक्साग्राम पनि पाइन्छ। यसलाई अशुभलाई टार्न सक्ने शक्तिशाली चिन्हको रूपमा मानिन्थ्यो। विशेष गरी जन्मको समयमा आमा र बच्चाको सुरक्षा यस्ता ताबिजहरूको एक सामान्य उद्देश्य थियो।

यस ताबिज प्रयोगमा हेक्साग्राम यहूदी धर्ममा मात्र सीमित थिएन। यो राजा सोलोमन (Salomo) को नामसँग पनि जोडिएको थियो, जसलाई आत्माहरूमाथि विशेष शक्ति भएको मानिन्थ्यो। तथाकथित सोलोमनको छाप (सिल) ले पाँच-कोणे र छ-कोणे दुवै तारालाई जनाउन सक्थ्यो। यहाँ विभिन्न परम्पराहरू एकआपसमा जोडिन्छन्।

यो ताबिजसम्बन्धी विगत डेविडस्टार्नलाई बुझ्नका लागि उपयोगी छ। यसले देखाउँछ कि हेक्साग्राम यहूदी धर्मको सामान्य चिन्ह बनुभन्दा धेरै पहिलेदेखि नै सुरक्षासँग जोडिएको थियो। ढाल र प्रतिरक्षाको विचार यसैले यस चिन्हको पुरानो इतिहासको भाग हो।

१९औं शताब्दीसम्म आइपुग्दा डेविडस्टार्न पूर्णतः यहूदी धर्मको चिन्ह बनिसकेको थियो। यस समयमा युरोपका धेरै देशहरूमा यहूदीहरूको स्थिति परिवर्तन भइरहेको थियो। यहूदी समुदायहरू सार्वजनिक जीवनमा अझ बढी सहभागी हुँदै गए, र यसैसाथ एक स्पष्ट, सामान्यतः बुझ्न सकिने चिन्हको आवश्यकता बढ्यो।

डेविडस्टार्नले यो आवश्यकता पूरा गर्यो। यो सिनागगहरूमा लगाइयो, जो अहिले प्रायः सहरको दृश्यमा देखिने भवनको रूपमा बनाइन्थे। यो धार्मिक वस्तुहरू, पुस्तकहरू र समुदायको छापहरूमा पनि देखा पर्यो। यसरी डेविडस्टार्न यहूदी समुदायहरूको एक स्थायी, देखिने चिन्ह बन्यो।

१९औं शताब्दीको उत्तरार्धमा उत्पन्न भएको जियोनिस्ट आन्दोलनमा डेविडस्टार्नले विशेष महत्त्व पायो। यस आन्दोलनले हेक्साग्रामलाई आफ्नो चिन्हको रूपमा रोज्यो। यसरी डेविडस्टार्न धार्मिक चिन्हभन्दा बढी, यहूदी राष्ट्रिय आशाको चिन्ह पनि बन्यो।

यही विकासबाट यो बुझिन्छ कि आज डेविडस्टार्न इजरायल राज्यको झण्डामा किन छ। जो चिन्ह एक समय प्राग समुदायलाई नेतृत्व दिन्थ्यो, त्यो यसरी विश्वव्यापी समुदायको र अन्ततः एक राज्यको चिन्ह बन्यो। यो इतिहासले देखाउँछ कि कसरी एक चिन्हले शताब्दीहरूभरि बढ्दो महत्त्व पाउन सक्छ।

२०औं शताब्दीमा डेविडस्टार्नको इतिहास दुई एकदमै भिन्न अध्यायहरूले चिन्हित छ। एउटा युरोपेली इतिहासकै सबैभन्दा अँधकार अध्यायहरूमध्ये एक हो। नाजी उत्पीड़नको समयमा यहूदीहरूलाई डेविडस्टार्नको आकारको पहेँलो तारा लगाउन बाध्य पारिएको थियो।

यो पहेँलो तारा बहिष्करण र अधिकारवञ्चनाको चिन्ह थियो। यसले मानिसहरूलाई उत्पीड़नको सिकार बनाउनका लागि चिन्हित गर्यो। यसरी, जो चिन्ह एक धार्मिक समुदायसँगको सम्बद्धतालाई जनाउँथ्यो, त्यही चिन्ह त्यसलाई लगाउने मानिसहरूकै विरुद्ध प्रयोग गरियो। यो इतिहास डेविडस्टार्नको अर्थको भाग हो र यसलाई बेवास्ता गर्न मिल्दैन।

होलोकास्टपछि डेविडस्टार्नले फेरि एक भिन्न, सम्मानित स्थान प्राप्त गर्यो। इजरायल राज्यको स्थापनासँगै यो राष्ट्रिय झण्डाको अंश बन्यो। जबरजस्ती लगाइएको उत्पीड़नको चिन्हबाट यो फेरि आत्म-चयनित सम्बद्धता, आत्मविश्वास र आशाको चिन्ह बन्यो।

यसरी डेविडस्टार्नमा एक विशेष गम्भीर इतिहास समाहित छ। यो विश्वास र समुदायको चिन्ह हो, र यसैसाथ यो उत्पीड़नको स्मृतिसँग पनि जोडिएको छ। एक तथ्यपरक प्रस्तुतिले दुवै पक्षलाई उल्लेख गर्नुपर्छ। यसले डेविडस्टार्नलाई त्यो नै रूपमा देखाउँछ जो यो हो, अत्यन्त सम्मान र गहिरो ऐतिहासिक महत्त्वको चिन्ह।

डेविडस्टार्नको आकारले समयसँगसँगै धेरै व्याख्याहरू पाएको छ। एकआपसमा जोडिएका दुई त्रिभुजहरूले यस्ता व्याख्याहरूलाई निम्तो दिन्छन्, किनभने तिनले दुई समान भागहरूको सहकार्य देखाउँछन्। तथापि यीमध्ये कुनै पनि व्याख्या मूल र एकमात्र मान्य व्याख्याको रूपमा प्रमाणित छैन।

एक प्रचलित व्याख्याले दुई त्रिभुजहरूमा आकाश र पृथ्वी वा ईश्वर र मानिसको सहकार्य देख्छ। माथितिर देखाउने त्रिभुज एकलाई र तलतिर देखाउने त्रिभुज अर्कोलाई जनाउँछ भनिन्छ। तिनको एकआपसमा जोडिएको स्वरूपले दुवै क्षेत्रहरूको सम्बन्धलाई व्यक्त गर्छ।

अन्य व्याख्याहरूले छ कोणहरू र बीचको भागलाई उजागर गरी तिनमध्ये प्रत्येकलाई एक-एक अर्थ दिन्छन्। इजरायलका जनजातिहरू वा ईश्वरका गुणहरूसँगको सम्बन्ध पनि प्रस्तावित गरिएको छ। यी व्याख्याहरू धनी र विविध छन्, तर तिनीहरू पछिका व्याख्याहरू मात्र हुन्।

एक सटिक प्रस्तुतिका लागि यी व्याख्याहरूलाई तिनका वास्तविक स्वरूपमा नै चिन्हित गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। तिनीहरू आकारलाई अर्थ दिने व्याख्याहरू मात्र हुन्, सुरुदेखि नै तय भएको सामग्री होइनन्। डेविडस्टार्नले आफ्नो अर्थ मुख्यतः आफ्नो इतिहास र प्रयोगबाट पाएको हो, आकारको कुनै एकल मूल व्याख्याबाट होइन।

आज डेविडस्टार्न विश्वभरि यहूदी धर्मको चिन्हको रूपमा परिचित छ। यो सिनागगहरूमा, इजरायल राज्यको झण्डामा र असंख्य धार्मिक तथा सांस्कृतिक वस्तुहरूमा देखिन्छ। यसको पहिचान स्पष्ट र सर्वत्र बुझिने प्रकारको छ।

लगाइने चिन्हको रूपमा डेविडस्टार्न व्यापक रूपमा प्रचलित छ। धेरै मानिसहरू यसलाई पेन्डेन्टको रूपमा लगाउँछन्, आफ्नो विश्वास, आफ्नो उत्पत्ति र आफ्नो सम्बद्धताप्रतिको प्रतिबद्धताको रूपमा। यस प्रयोगमा यो चिन्ह आफ्नो पुरानो अर्थ, डेविडको ढालसँग जोडिन्छ, किनभने यसले आत्मीयता र आत्म-आश्वासनलाई व्यक्त गर्छ।

डेविडस्टार्न त्यस्ता चिन्हहरूमध्ये पर्छ जसलाई विशेष गम्भीरताका साथ व्यवहार गर्नुपर्छ। यसको इतिहासमा उत्पीड़न र आशा, दुःख र सम्मान दुवै समाहित छन्। जसले यो चिन्ह देखाउँछ, त्यसले यसको यो महत्त्वप्रति सचेत हुनुपर्छ र यसलाई आदरका साथ व्यवहार गर्नुपर्छ।

सुरक्षा चिन्हहरूको ठूलो परिवारभित्र डेविडस्टार्नले यसैले आफ्नै विशेष स्थान ओगट्छ। यसको नाम, डेविडको ढालले यसलाई सुरक्षाको विचारसँग जोड्छ, र यसको ताबिजसम्बन्धी विगतले यो सम्बन्धलाई पुष्टि गर्छ। साथसाथै यो सुरक्षा चिन्हभन्दा धेरै बढी बनेको छ, अर्थात् एक धर्म र एक समुदायको समग्र चिन्ह।