Davidsstjernen – Magen David, Davids skjold

Davidsstjernen er en sekskantet stjerne som består av to likesidede trekanter lagt over hverandre. En trekant peker med spissen oppover, den andre nedover. Denne figuren kalles et heksagram. I jødedommen bærer den navnet Magen David.

I dag er Davidsstjernen det mest kjente tegnet på jødedommen overhodet. Den finnes på synagoger, på religiøse gjenstander og på Israels flagg. Den som ser tegnet, forbinder det umiddelbart med jødedommen. Denne klare tilknytningen er allment kjent.

Mindre kjent er det at denne nære forbindelsen mellom heksagram og jødedom først har oppstått i historiens løp. Sekskanten som figur er svært gammel og var lenge ikke et spesielt jødisk tegn. Først over flere århundrer ble den til det den er i dag.

Navnet Magen David, Davids skjold, viser til beskyttelsestanken. Et skjold er en gjenstand for forsvar, og dermed hører Davidsstjernen også til i sammenheng med beskyttelsestegn. Historien forbinder betydningen som trostegn med en eldre bruk innenfor beskyttelse.

Det hebraiske navnet på tegnet er Magen David. Ordet Magen betyr skjold, David er navnet på den bibelske kongen. Ordrett oversatt betyr tegnet altså Davids skjold. Allerede i navnet ligger dermed beskyttelsestanken.

Kong David er en sentral gestalt i den hebraiske bibelen. Han regnes som stamfar til en kongelinje, og til hans navn knytter det seg store forventninger i den jødiske overleveringen. Hvorfor heksagrammet nettopp ble forbundet med David, kan ikke sies med sikkerhet. Kildene gir ingen klar opplysning om dette.

Uttrykket Davids skjold er i den jødiske overleveringen i utgangspunktet ikke bundet til heksagrammet. Det finnes som en vending i bønnen, der Gud tiltales som Davids skjold. Overføringen av navnet til den geometriske figuren skjedde senere.

For forståelsen av Davidsstjernen som beskyttelsestegn er navnet likevel viktig. Et tegn som heter skjold, bærer forsvarstanken i seg. Denne betydningen ble i historiens løp særlig virksom gjennom bruken av heksagrammet som amulett.

Heksagrammets figur er langt eldre enn dens betydning som jødisk tegn. Sekskanten dannet av to trekanter er en enkel, klar geometrisk form. Slike former oppstår lett og er brukt uavhengig av hverandre i mange kulturer.

I antikken og i middelalderen forekommer heksagrammet som utsmykning og tegn i svært forskjellige sammenhenger. Det finnes i den kristne, i den islamske og i den jødiske verden. Det var i utgangspunktet ikke et tegn som var klart tilknyttet en enkelt religion.

Heksagrammet spilte en viktig rolle i magien og i amulettvesenet. Her forekommer det ofte sammen med den femkantede stjernen. Begge figurene ble ansett som kraftfulle tegn, som man tilskrev en beskyttende eller bindende virkning. I denne sammenhengen ble heksagrammet brukt over kulturgrenser.

Av dette følger en viktig konstatering. Heksagrammet var i lang tid et allment utbredt tegn og ikke et spesielt kjennetegn på jødedommen. Den senere, klare tilknytningen til jødedommen er resultatet av en historisk utvikling, ikke en opprinnelig tilstand.

Heksagrammets vei til å bli et klart tegn på jødedommen gikk over flere århundrer. En viktig stasjon var den jødiske menigheten i Praha. Der ble heksagrammet brukt som menighetens tegn fra senmiddelalderen og den tidlige nytiden.

Menigheten i Praha førte tegnet på et flagg og i sitt segl. Dermed ble heksagrammet et kjennetegn på en bestemt jødisk gemenskap. Fra Praha spredte denne bruken seg gradvis videre, og andre menigheter tok tegnet i bruk.

På denne måten ble heksagrammet gradvis et jødisk tegn. Det var i utgangspunktet tegnet på enkelte menigheter, deretter tegnet på jødiske gemenskaper i alminnelighet. Denne prosessen strakte seg over lang tid og var ikke en enkeltstående beslutning.

Det avgjørende skrittet mot den klare tilknytningen skjedde på 1800-tallet. I denne perioden søkte jødedommen etter et allment forståelig tegn, sammenlignbart med kristendommens kors. Heksagrammet var et naturlig valg, fordi det allerede var vidt kjent som et jødisk tegn. Slik ble Magen David tegnet på jødedommen som helhet.

En viktig rot til Davidsstjernen ligger i amulettvesenet. Heksagrammet ble i lang tid brukt som beskyttelsestegn på amuletter. I denne bruken står det nær tanken om skjoldet, som jo klinger i navnet Magen David.

I den jødiske tradisjonen finnes en rik overlevering av beskyttelsesamuletter. Slike amuletter bar gudsnavn, vers og tegn, og blant disse tegnene finner man også heksagrammet. Det ble ansett som et kraftfullt tegn som kunne avverge ulykke. Spesielt beskyttelsen av mor og barn ved fødselen var et vanlig anliggende for slike amuletter.

Heksagrammet var i denne amulettmessige bruken ikke begrenset til jødedommen. Det ble også forbundet med navnet til kong Salomo, som ble tilskrevet en særskilt makt over ånder. Det såkalte Salomos segl kunne betegne både den fem- og den sekstannede stjernen. Her møtes forskjellige tradisjoner.

Denne amulettmessige fortiden er opplysende for forståelsen av Davidsstjernen. Den viser at heksagrammet lenge var forbundet med beskyttelse før det ble jødedommens generelle tegn. Tanken om skjoldet, om avverging, hører dermed til tegnets eldre historie.

Med 1800-tallet ble Davidsstjernen endelig jødedommens tegn. I denne perioden endret jødenes stilling seg i mange europeiske land. Jødiske samfunn trådte sterkere inn i det offentlige liv, og med det vokste behovet for et klart, allment forståelig tegn.

Davidsstjernen fylte dette behovet. Den ble festet på synagoger, som nå ofte ble oppført som synlige bygninger i bybildet. Den dukket opp på religiøse gjenstander, på bøker og på menighetens segl. På denne måten ble Davidsstjernen det faste, synlige tegnet for jødiske samfunn.

En særskilt betydning fikk Davidsstjernen i den sionistiske bevegelsen, som oppstod mot slutten av 1800-tallet. Denne bevegelsen valgte heksagrammet som sitt tegn. Dermed ble Davidsstjernen, i tillegg til å være et religiøst tegn, også et tegn på jødisk nasjonal forhåpning.

Ut fra denne utviklingen forstår man hvorfor Davidsstjernen i dag står på flagget til staten Israel. Tegnet som en gang ledet menigheten i Praha, ble slik til tegnet for et verdensomfattende samfunn og til slutt for en stat. Denne historien viser hvordan et tegn kan vinne betydning gjennom århundrene.

Historien om Davidsstjernen på 1900-tallet er preget av to svært ulike kapitler. Det ene er et av de mørkeste kapitlene i hele den europeiske historien. Under den nasjonalsosialistiske forfølgelsen ble jøder tvunget til å bære en gul stjerne i form av Davidsstjernen.

Denne gule stjernen var et tegn på utstøting og rettsløshet. Den merket mennesker for å utlevere dem til forfølgelse. Dermed ble et tegn som stod for tilhørighet til et trossamfunn, vendt mot menneskene som bar det. Denne historien er en del av Davidsstjernens betydning og må ikke forbigås.

Etter Holocaust fikk Davidsstjernen tilbake en annen, verdig stilling. Med grunnleggelsen av staten Israel ble den en del av statsflagget. Fra et påtvunget forfølgelsestegn ble det igjen et selvvalgt tegn på tilhørighet, selvbevissthet og håp.

Davidsstjernen bærer dermed en særlig alvorlig historie. Den er et tegn på tro og fellesskap, og den er samtidig forbundet med minnet om forfølgelse. En saklig fremstilling må omtale begge sider. Den viser Davidsstjernen som det den er, et tegn med stor verdighet og med dyp historisk tyngde.

Formen til Davidsstjernen har fått mange tolkninger gjennom tidene. De to sammenlagte trekantene innbyr til slike tolkninger, fordi de viser samspillet mellom to like deler. Ingen av disse tolkningene er imidlertid dokumentert som den opprinnelige og eneste gyldige.

En utbredt tolkning ser i de to trekantene samspillet mellom himmel og jord, eller mellom Gud og menneske. Trekanten som peker oppover, står da for det ene, den som peker nedover, for det andre. Deres sammenføyning uttrykker forbindelsen mellom de to områdene.

Andre tolkninger fremhever de seks tuppene og det midterste området og tilskriver hver av dem en betydning. Også en forbindelse med Israels stammer eller med Guds egenskaper har blitt foreslått. Disse tolkningene er rike og mangfoldige, men de er etterfølgende utleggelser.

For en nøyaktig fremstilling er det viktig å kjennetegne disse tolkningene som det de er. De er utleggelser som gir formen en mening, ikke et innhold som var fastlagt fra begynnelsen. Davidsstjernen fikk sin betydning først og fremst gjennom sin historie og sin bruk, mindre gjennom en enkelt opprinnelig tolkning av formen.

Davidsstjernen er i dag verdensomfattende kjent som jødedommens tegn. Den står på synagoger, på flagget til staten Israel og på tallrike religiøse og kulturelle gjenstander. Dens tilhørighet er entydig og allment forstått.

Som et tegn man bærer på kroppen, er Davidsstjernen svært utbredt. Mange mennesker bærer den som anheng, som et bekjennelsestegn til sin tro, sin opprinnelse og sin tilhørighet. I denne bruken knytter tegnet til sin gamle betydning som Davids skjold, for det uttrykker samhørighet og selvbekreftelse.

Davidsstjernen hører samtidig til de tegnene som må behandles med særlig alvor. Dens historie omfatter forfølgelse og håp, lidelse og verdighet. Den som fremstiller tegnet, bør være seg denne tyngden bevisst og møte det med respekt.

Innenfor den store familien av beskyttelsestegn har Davidsstjernen dermed en egen stilling. Navnet, Davids skjold, forbinder den med tanken om beskyttelse, og dens amulettmessige fortid bekrefter denne forbindelsen. Samtidig er den blitt langt mer enn et beskyttelsestegn, nemlig det omfattende tegnet for en religion og et fellesskap.