Mesopotamiako Pazuzu-amuletoak haizearen deabru beldurgarri baten burua erakusten du, eta hain zuzen horretan zetzan bere zeregina: Pazuzuk are botere arriskutsuago bat uxatu behar zuen, erditzeko demonio Lamaschtu. Ekialde Antzinako beste amuleto gutxik lotzen dituzte forma eta funtzioa hain estu.
Pazuzu-amuletoa Ekialde Antzinako objektu garraiagarri bat da. Bigarren milurtekoaren amaieratik lehen milurtekoan barrena, oso zabaldua egon zen Mesopotamian eta inguruko eskualdeetan.
Pazuzu deabruaren burua edo irudi osoa erakusten du, eta gorputzean eramaten zen, sokei zintzilikaturik edo etxeko gelan jarrita. Mendeetan zehar, etxeko babesaren ohiko osagaia izan zen.
Amuleto honen berezitasuna kontraesan itxurako bat da. Pazuzu bera izaki arriskutsu gisa hartzen zen, haizearen deabru gaiztoen jaun gisa. Hala ere, jendeak esplizituki bere babesa bilatzen zuen.
Ekialde Antzinako pentsamoldeak logika ulergarri bati jarraitzen zion: botere mehatxagarri batek beste bat, are mehatxagarriagoa iruditzen zaiona, geldiaraz dezake. Amuletoa ez zen, beraz, gaur egungo zentzuko zorte-emailea, baizik eta zeregin argi mugatua zuen babes-objektu zehatza.
Erlijio-zientziaren arabera, Pazuzu-amuletoa apotropaikoen artean sartzen da. Terminoa grekotik dator eta zoritxarra uxatzea helburu duten objektuei egiten die erreferentzia.
Pazuzu-amuletoa Ekialde Hurbileko apotropaiko ondoen ikertuen artean dago, kopuru handian gorde delako eta beste objektu gutxitan forma eta funtzioa hain estu lotzen direlako. Horrela, munduaren egunerokotasun erlijiosoari buruzko ikuspegi bakan eta ondo dokumentatua eskaintzen du, jada desagertutako mundu bati dagokiona.
Pazuzu iturri idatzietan haizearen deabru gaiztoen errege gisa aurkezten da, Hanbi jainkoaren seme gisa. Bere eragin-eremua mendebaldetik eta hego-mendebaldetik Mesopotamiako lurraldera zetorren haize bero eta lehorra zen.
Haize horrek sukar-gaixotasunak, lehortea eta matxinsalto-uholdeak ekartzen zituen. Pazuzuk, beraz, mehatxu abstraktu bat ez, urte oro nekazari-eguneroko bizitzan bizitzen zen arrisku oso zehatza gorpuzten zuen.
Nabarmengarria da Pazuzuk ia bere mitologia propiorik ez duela izan. Ekialde Antzinako beste irudiak kontakizun, hitno eta epikoetan zehatz-mehatz azaltzen diren bitartean, Pazuzu ia soilik amuletoen bidez eta beso liburuxka gutxi batzuen bitartez ezagutzen da.
Objektuan bizitzen den izakia da, ez kontakizunean. Berezitasun horrek luzaz kezkatu du ikerketa, hain zabaldua zegoen irudi bati dagokionez ohiz kanpokoa baita. Irudi honen deskribapen zehatzagoa Pazuzu orrian aurki daiteke izaki-lexikoan.
Hain zuzen Pazuzu haize kaltegarriaren jabe zenez, Ekialde Antzinako sineskeraren arabera hura geldiaraz zezakeen ere. Haizearen deabruen jauna bere alde jartzen zuenak aliatu ahaltsu bat lortzen zuen, Pazuzu buru zuen indarren aurka hain justu.
Amuletoak aliantza hori ikusgai eta iraunkor bihurtzen zuen. Deabrua ez zuen mehatxu gisa eramaten, baizik eta lotutako eta kanporantz bihurtutako babes-indar gisa.
Pazuzuren ikonografia adibide egokia da izaki nahasi baterako. Buruak txakur edo lehoi itxurako aurpegia du, begi sakon eta irtenak, bekoki nabarmena eta bihurdurak dituen adar bikotea. Gorputz gizaitxurakoa ezkatatsua da irudikatuta, oinak hegazti-atzaparretan amaitzen dira, eta gehienetan bi hego-pare azaltzen dira. Ezkorpioi-buztana da amaiera.
Ezaugarri horietako bakoitza animalia arriskutsu edo mugakidetzat hartutakoetatik dator. Harrapari-animalia, hegazti harrapari eta ezkorpioia dira antzinako Ekialde Hurbileko kulturak indarra eta arriskua egotzi zizkien izakiak.
Nahasketa horrek ezaugarri guztiak biltzen ditu, eta Pazuzu itxura beldurgarri bihurtzen du, ikustearekin bakarrik. Eskuetako bat altxatuta eta bestea beheratuta duen keinuak, gainera, keinu finko bat osatzen du, ikertzaileen ustez mehatxu eta babes-erritual bat adierazten duena.
Irudikapen hori ez zen artelan aske bat, mendeetan zehar iraun zuen irudi-mota finko bat baizik. Pazuzu-amuletoa eskuan hartzen zuenak berehala ezagutzen zuen zer zen.
Ezagungarritasun hori garrantzitsua zen, irudiak argi eta garbi eragin behar zuelako, bai eramailean bai uxatu behar zituen indarretan. Irudi-motaren egonkortasunak erakusten du zein finkoa zen Pazuzuren irudia Antzinako Ekialde Hurbilean.
Materialari dagokionez, brontzea da nagusi, eta harria, buztin egosia eta faientza ere ezagutzen dira. Brontzea urtu egiten zen eta aurpegi-ezaugarrien lanketa fina ahalbidetzen zuen, horregatik buru-kolgarioak sarritan arreta handiz landuta daude. Tamainak zenbait zentimetro altuerako kolgario txikietatik hasi eta estatua edo goiko apaingarri gisa erabilitako buru handiagoetara edo irudi osoetara arte doaz.
Bi oinarrizko forma bereizten dira. Batetik irudi osoa dago, estatuatxo edo kolgario gisa, eta bestetik, askoz maizago, buru bakartua dago, zilo bat duena zintzilikatzeko.
Burua bakarrik babes osotzat hartzen zen. Zati batek osoaren ordezkotza egiten zuen, amuleto-ikasketan oso hedatuta dagoen printzipioa. Burua, gainera, eramateko erosoagoa eta ekoizteko merkeagoa zen.
Zati askok inskripzio bat daramate. Sarritan deabruaren aurkezpen finkoa da, zeinak, funtsean, hau esaten duen: Pazuzu naiz, Hanbiren semea, haize-deabru gaiztoen erregea.
Formula hori ez zen hutsezko idazketa. Babes-eraginaren zati aktiboa zen, izakiaren izena esatea eta bere maila jasotzea haren indarra lotu eta amuletoari lotzeko bide gisa hartzen baitziren.
Pazuzu amuletuaren eginkizun nagusia Lamaschturi aurre egitea zen. Deabru hori haurdunentzat, erditu berrientzat eta jaioberrientzat mehatxutzat jotzen zen.
Abortu espontaneoak, erditze osteko sukarra eta jaioberrien heriotza goiztiarra egozten zizkioten. Lamaschtu horrela antzinako biziaren arrisku errealenetako baten gorpuzpena zen, jaiotza eta lehen aste bizigarriak ama eta haurrarentzat oso arriskutsuak zirenean.
Pazuzuk kontrako indar gisa aurre egiten zion botere horri. Hori bereziki argi ikusten da hain zuzen ere Lamaschtu-plaketetan. Brontzezko edo harrizko plaka horiek irudi-erregistro anitzetan erakusten dute nola deabrua deitu eta lurpera bultzatzen zen berriro.
Plakaren goiko ertzetik Pazuzuren buru bat gailentzen da, eszenari begira, ia-ia erbesteratzea zainduz. Plaka horiek ohearen gainean edo bizitegiaren hormetan jartzen ziren.
Gainera, haurdun zeuden emakumeek eta haur txikiek Pazuzuren buruaren itxurako zintzilikarioak eramaten zituzten gorputz gainean zuzenean. Amuletua bereziki arriskutsutzat jotzen ziren pertsona horiek berak laguntzen zituen, beraz. Horrela, jaiotzaren eta lehen haurtzaroaren babesarekin lotura estua zuen, segurtasunaren nahia bereziki premiazkoa zen esparru batean.
Pazuzu-amuletoa ez zen okasio berezietarako objektua, eguneroko bizitzaren zati bat baizik. Buru-kolgarioetako zintzilikatzeko ziloak erakusten du pieza horiek lepoan edo jantzian zintzilikatuta eramaten zirela soka baten bidez. Horrela, babesa eramailearen ondoan zegoen egunean zehar eta gauean ere.
Horrez gain, amuletoak etxean toki finkoa zuen. Buru eta irudi handiagoak hormetan, ateen gainean edo ohearen inguruan jartzen ziren.
Antzinako Ekialde Hurbilean ateak, leihoak eta atalaseak izaten ziren indar kaltegarriak babestutako esparruan sartzeko puntuak. Hain zuzen han jartzen zuten Pazuzu, etxearen muga bermatzeko.
Erabilera gizarte-maila guztietara zabaltzen zen. Piezarik xumeak eta arinak lantutakoenekin batera aurki daitezke. Pazuzu-amuletoa ez zen, beraz, aberatsen pribilegioa, familiarentzat eta etxerako segurtasun nahiaz sostengatutako babes zabal bat baizik. Eguneroko izaera horrek bereizten du soilik tenpluetarako gordetzen ziren gurtza-objektu hutsetatik.
Pazuzu amuletoaren garai gorena K.a. lehen mila urtekoa izan zen. Erresuma neoasiriar eta neobabiloniarrean biztanleriaren zati handi batek erabiltzen zuen, eta ondorengo garai persiarrean ere bizirik iraun zuen. Belaunaldi askotan zehar, etxeko babesaren funtsezko zati izan zen.
Aurkikuntzek Mesopotamiaren erdigunetik askoz haratago hedatzen dira. Pazuzu amuletoak Levanten, Iranen, Egipton eta Mediterraneo ekialdean bertan ere aurkitu dira. Hedapen zabal horrek erakusten du objektuok jendearekin, salgaiekin eta ideiekin batera bidaiatzen zutela, eta haiekin lotutako babes-ideia kultura mugak gaindituz ere ulergarria zela.
Aurkikuntza-testuinguru nagusiak hilobiak eta etxebizitzak dira, eta noizean behin santutegiak ere bai. Hilobian, amuletoak hildakoari lagundu behar zion; etxean, bizidunei zerbitzatzen zien. Eskualdez eskualde eta bizitza-esparruz esparru zabaldu izanak argi erakusten du zein sakon errotua zegoen Pazuzu amuletoa Ekialde Zaharreko erlijio materialean.
Pazuzu amuletuak Erlijio Zientziak aliatu izuko botere baten bidezko babes gisa deskribatzen duen printzipio bati jarraitzen dio. Jainkotasun onberari laguntza eskatu beharrean, izaki beldurgarri baten indarra lotu eta bere etsaitasuna kanporantz zuzentzen zuten, Lamaschturen eta haize kaltegarriaren aurka.
Amuletuetan zegoen inskripzioak eginkizun zehatza betetzen zuen. Pazuzu izenez izendatuz eta bere jatorria eta maila zehaztuz, aldi berean finkatzen zuen. Deabrua izendatua, sailkatua eta, horrenbestez, kudeagarri bihurtua izan zen. Bere izaera suntsitzailea mantendu zen, baina bere norabidea orain zehaztuta zegoen eta eramailearen babesera bideratuta.
Eredu hau ez da salbuespen bat Ekialde Zaharrean, eta beste kulturetan ere agertzen da. Zorigaitza uxatzen duen irudi izugarria, adibidez, greziar Gorgoneion-ean aurkitzen da, ezkutu eta etxe-hegaletako Medusaren buruan, edo Ekialde Asiako ateko zaindarien aurpegi mehatxagarrietan.
Pazuzu amuletua ideia hedatu horren adierazpen bereziki argi landu bat da, hots, izua izuarekin uxa daitekeela.
Pazuzuri buruzko azterketa zientifikoa XX. mendearen hasieran hasi zen, Heinrich Zimmern bezalako asiriologoek exortzismo-testuak aztertu zituztenean. Gaur egun ere erreferentzia nagusia den ikuspegia Nils Heeßelek eman zuen 2002an.
Haren azterketa arkeologiko eta filologikoak amuleto eta plaka multzo handia sailkatu zuen, eta gaiaren gaineko edozein ikerketa geroagorentzako oinarria ezarri zuen. Frans Wiggermanni ere zor zaizkio ikerketa garrantzitsuak, mesopotamiar babes-izpirituak eta haien errito-testuak aztertu baititu.
Publiko zabalarentzat, Pazuzu izena batez ere 1973ko Exorzista filmagatik da ezaguna, non Pazuzu estatua bat garrantzia baitu. Harrera horrek deabrua ezagun bihurtu du zabal, baina aldi berean haren irudia distortsionatu du.
Ordutik, pertzepzio popularrean Pazuzu gaizkiaren gorpuzpen huts gisa hartzen da. Baina aurkikuntza historikoa bestelakoa da. Pazuzu amuletoa babes-objektu bat zen, haurdunen eta haurren zaintzarako gauza bat. Hura eramaten zuenak ez zuen gaizkia bilatzen, aitzitik hura uxatu nahi zuen.
Gaur egun, Pazuzu amuleto original eta deabruaren estatuatxo ospetsua bilduma handi askotan ikus daitezke, Parisko Louvren, Londresko British Museumen eta Berlingo Ekialde Hurbileko Museoan besteak beste. Mendeetan zehar hainbat pertsonaren egunerokoa lagundu zuen babes-tradizio baten lekuko dira, eta Ekialde Zaharreko amuletologiaren atalik ikusgarrienetakoak dira.
Erlazionatutako gako-terminoak: Pazuzu Lamaschtu Apotropaikoa haize-deabrua brontze-amuletoa Hanbi erditze-oihala exortzismoa Ekialde Zaharra.
iWell Guard eramangarrizko babes-objektuen tradizio kulturalean kokatzen da, non Pazuzuren amuletoa ere sartzen den. Babes-sinboloekin bizi diren pertsonentzako lagun modernoa: Alemanian egina, 41 geruza urre finez, platinoz eta zilarrez, 30 eguneko itzultze-eskubidearekin.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.
Antzeko babes-bitartekoak

Herri-sinesmenean, Erdrauch intsentsu-belar leun bat da espiritu gaiztoen eta energia negatiboen ...

Menat Hathor jainkosarekin lotutako zintzilikario egiptoarra da. Forma, erabilera eta esanahia az...

Pentagrama antzinatik babes-ikur gisa ezagutzen da. Drudenfuß izena, esanahia, historia eta bost ...

Zer dira Rauhnächte? Urteen arteko hamabi gauen esanahia, ohiturak eta debekuak, ketzea eta oraku...

Babes-zorroa eta Bavariako Breverl-a: babesa emateko eramandako poltsa betea. Herri-tradiziozko j...

Omamori dorii eta tenpluetako japoniar babes-zorroa da. Jatorria, itxura, xedea eta erabilera arg...