Pazuzu amulet – demon kao zaštita od Lamaštu

Pazuzu amulet je nosivi predmet starog Bliskog istoka. Od kraja drugog tisućljeća do duboko u prvo tisućljeće prije naše ere bio je raširen u Mezopotamiji i susjednim regijama.

Prikazuje glavu ili cijeli lik demona Pazuzua i nosio se na tijelu, vješao na vrpce ili postavljao u stambenom prostoru. Kroz nekoliko stoljeća bio je uobičajen dio kućne zaštite.

Posebnost ovog amuleta leži u naizgled proturječnosti. Sam Pazuzu smatran je opasnim bićem, gospodarom zlih demona vjetra. Ipak su ljudi upravo njega tražili za zaštitu.

Staroorijentalna predodžba slijedila je pri tome logičnu zamisao: jedna prijeteća sila može drugu, još prijeteću silu, obuzdati. Amulet dakle nije bio donositelj sreće u današnjem smislu, nego ciljani predmet obrane s jasno određenom zadaćom.

U religijskoj znanosti Pazuzu amulet ubraja se u apotropejone. Pojam potječe iz grčkog jezika i označava predmete čija je svrha odbijanje zla.

Pazuzu amulet ubraja se među najbolje istražene apotropejone Bliskog istoka, jer je sačuvan u velikom broju primjeraka i jer se kod rijetko kojeg drugog predmeta oblik i funkcija povezuju tako blisko. Time pruža rijedak, dobro dokumentiran uvid u svakodnevnu religiju izgubljenog svijeta.

Pazuzu se u pisanim izvorima javlja kao kralj zlih demona vjetra, sin boga Hanbija. Njegovo područje djelovanja bio je vrući, suhi vjetar koji je s zapada i jugozapada puhao preko Međurječja.

Taj vjetar donosio je vrućice, sušu i rojeve skakavaca. Pazuzu je stoga utjelovljivao ne apstraktnu prijetnju, nego vrlo konkretnu opasnost koju je svake godine doživljavala seljačka svakodnevica.

Upada u oči da Pazuzu skoro nema svoju vlastitu mitologiju. Dok se druge figure starog Bliskog istoka opširno opisuju u pripovijestima, hvalospjevima i epovima, Pazuzu je poznat gotovo isključivo po samim amuletima i po nekoliko tekstova zavjetovanja.

On je biće koje živi u predmetu, a ne u pripovijesti. Ta osobitost dugo je zaokupljala istraživanje, jer je za tako raširenu figuru neobična. Detaljniji prikaz lika nalazi se na stranici o Pazuzuu u leksikonu bića.

Baš zato što je Pazuzu vladao štetnim vjetrom, mogao ga je, prema staroorijentalskom uvjerenju, i zaustaviti. Onaj koji je gospodara demona vjetra pridobio na svoju stranu, dobio je moćnog saveznika protiv upravo onih sila kojima je Pazuzu zapovijedao.

Amulet je taj savez učinio vidljivim i trajnim. Nosio je demona ne kao prijetnju, nego kao svladanu, prema van okrenutu zaštitnu silu.

Ikonografija Pazuzua predstavlja tipičan primjer sastavljenog mješovitog bića. Glava nosi psolik ili lavolik izraz lica s duboko usađenim, izbočenim očima, izraženim čelom i parom savijenih rogova. Ljudsko tijelo prikazano je krljušavim, noge završavaju pandžama poput ptičjih, a većina prikaza ima dva para krila. Cjelinu zaokružuje škorpionov rep.

Svako od tih obilježja potječe od opasnih ili graničnih životinja. Grabežljivac, grabljivica i škorpion bili su bića kojima je starodrevna orijentalna kultura pridavala borbenost i opasnost.

Mješovita gestalt objedinjuje ta svojstva i čini Pazuzua pojavom koja već svojim izgledom zastrašuje. Podignuta i spuštena ruka pritom čine ustaljenu gestu koja se u istraživanjima tumači kao ritualni čin prijetnje i odbijanja.

Ova gestalt nije bila slobodna umjetnička izmišljotina, već stoljećima postojan slikovni tip. Onaj koji je u ruke uzeo Pazuzuov amulet, odmah je znao o čemu je riječ.

Upravo je prepoznatljivost bila važna, jer je slika trebala djelovati nedvosmisleno, i na nositelja i na sile koje je trebala odbiti. Postojanost tog tipa pokazuje koliko je predodžba o Pazuzuu bila obvezujuća na starom Istoku.

Kao materijal prevladava bronca, uz koju su potvrđeni i kamen, pečena glina i fajansa. Bronca se mogla lijevati i omogućavala je fino oblikovanje crta lica, zbog čega su privjesci u obliku glave često osobito pažljivo izrađeni. Veličine sežu od malih privjesaka od nekoliko centimetara visine do većih glava i cjelovitih figura koje su služile kao stajaći kip ili nastavak.

Mogu se razlikovati dva osnovna oblika. Postoji cjelovita figura kao statueta ili privjesak, a mnogo je češći izolirani Pazuzuov lik glave s ušicom za vješanje.

Samostalna glava smatrala se punopravnom zaštitom. Dio je predstavljao cjelinu, princip koji je u proučavanju amuleta vrlo raširen. Glava je pritom bila i praktičnija, lakša za nošenje i jeftinija za izradu.

Mnogi primjerci nose natpis. Često je riječ o ustaljenom samopredstavljanju demona, koje u prijevodu počinje time da je on Pazuzu, sin Hanbijev, kralj zlih vjetrovnih demona.

Ova formula nije bila samo obilježje. Bila je aktivni dio zaštitnog djelovanja, jer se imenovanje bića i navođenje njegova ranga smatralo sredstvom vezivanja njegove moći i njezinog usmjeravanja na amulet.

Najvažnija zadaća Pazuzuova amuleta bila je odbijanje Lamaštu. Ova demonka smatrana je opasnošću za trudnice, žene u babinjama i novorođenčad.

Njoj se pripisivalo pobačaje, babinju vrućicu i ranu smrt dojenčadi. Lamaštu je time bila utjelovljenje jedne od najvećih stvarnih opasnosti antičkog svijeta, u kojemu su porođaj i prvi tjedni života bili izrazito rizični za majku i dijete.

Pazuzu se toj sili suprotstavljao kao protusila. To je posebno vidljivo na tzv. Lamaštu-pločicama. Te ploče od bronce ili kamena u nizu slikovnih registara prikazuju kako se demonka zaziva i potiskuje u podzemni svijet.

Preko gornjeg ruba pločice izdiže se Pazuzuova glava koja gleda dolje na prikazanu scenu i kao da nadzire istjerivanje. Ploče su se postavljale iznad kreveta ili na zidu prostorije za stanovanje.

Trudnice i mala djeca nosili su, osim toga, privjeske s Pazuzuovom glavom izravno na tijelu. Taj amulet pratio je upravo one osobe koje su se smatrale posebno ugroženima. Tako je bio tijesno povezan sa zaštitom porođaja i ranog djetinjstva, područjem u kojemu je potreba za sigurnošću bila osobito izražena.

Pazuzuov amulet nije bio predmet za posebne prigode, već dio svakodnevnog života. Ušica za vješanje na privjescima u obliku glave pokazuje da su se ti predmeti nosili na vrpci oko vrata ili pričvršćeni na odjeću. Tako je zaštita pratila nositelja tijekom dana i ostajala u blizini i noću.

Osim toga, amulet je imao svoje mjesto u kući. Veće glave i figure postavljale su se na zidove, iznad vrata ili u blizini mjesta za spavanje.

Vrata, prozori i pragovi smatrali su se na starom Istoku mjestima na kojima štetne sile mogu prodrijeti u zaštićeni prostor. Baš na tim mjestima postavljao se Pazuzu, kako bi se osigurala granica kuće.

Uporaba je zahvaćala sve društvene slojeve. Jednostavni, skromno lijevani primjerci stoje uz pažljivo izrađene komade. Pazuzuov amulet nije, dakle, bio privilegij bogatih, već široko nošena zaštita koju je nosila želja za sigurnošću obitelji i domaćinstva. Ta svakodnevna primjena razlikuje ga od isključivo kultnih predmeta koji su bili pridržani samo hramovima.

Veliko doba pazuzu amuleta bilo je prvo tisućljeće prije nove ere. U novoasirskom i novobabilonskom kraljevstvu bio je u širokoj upotrebi među stanovništvom, a ostao je živ i u kasnijem perzijskom razdoblju. Kroz mnoge generacije bio je čvrst dio kućne zaštite.

Nalazi sežu daleko izvan srca Mezopotamije. Pazuzu amuleti potvrđeni su u Levantu, u Iranu, u Egiptu, a čak i u istočnom Sredozemlju. Ta široka raspršenost pokazuje da su predmeti putovali s ljudima, robom i idejama te da je zaštitna zamisao povezana s njima bila razumljiva i preko kulturnih granica.

Kao mjesta nalaza najčešće se javljaju grobovi i kuće, a povremeno i svetišta. U grobu je amulet trebao pratiti pokojnika i dalje, u kući je služio živima. Raspodjela po regijama i životnim područjima zorno pokazuje koliko je duboko pazuzu amulet bio ukorijenjen u materijalnoj religiji starog Orijenta.

Pazuzu amulet slijedi princip zaštite koji religiologija opisuje kao odbijanje pomoću savezničke zastrašujuće sile. Umjesto da se samo dobrohotno božanstvo zamoli za pomoć, vezala se moć strahovitog bića i njegova se neprijateljska sila usmjeravala prema van, protiv Lamaštu i protiv štetnog vjetra.

Natpis na amuletima imao je pri tome točno određenu funkciju. Time što je imenovao Pazuzua i utvrđivao njegovo podrijetlo i rang, natpis ga je istovremeno i fiksirao. Demon je imenovan, svrstan i time učinjen upravljivim. Njegova razorna priroda ostala je sačuvana, ali njegov smjer djelovanja bio je sada određen i podređen zaštiti nositelja.

Ovaj obrazac nije usamljen slučaj na starom Orijentu, već se susreće i u drugim kulturama. Zastrašujuća slika koja odbija zlo javlja se, primjerice, u grčkom gorgonionu, glavi Meduze na štitovima i zabatima kuća, ili u prijetećim licima istočnoazijskih čuvara vrata.

Pazuzu amulet osobito je jasno razrađen oblik te raširene zamisli da se strah može odbiti strahom.

Znanstveno bavljenje Pazuzuom seže u ranu polovicu 20. stoljeća, kada su asiriolozi kao Heinrich Zimmern proučavali tekstove zazivanja. Do danas najvažniji pregled dao je Nils Heeßel 2002. godine.

Njegova arheološka i filološka studija sistematizirala je velik broj amuleta i pločica te time stvorila temelj za svako daljnje bavljenje ovom temom. Znanost također duguje važne uvide Fransu Wiggermannu, koji je proučavao mezopotamske zaštitne duhove i njihove ritualne tekstove.

Široj publici ime Pazuzu poznato je prije svega po filmu Egzorcist iz 1973. godine, u kojem statua Pazuzua igra određenu ulogu. Ta recepcija učinila je demona nadaleko poznatim, ali je istovremeno iskrivila njegovu sliku.

U popularnoj svijesti Pazuzu se od tada smatra čistim otjelovljenjem zla. Povijesni nalazi govore drugačije. Pazuzu amulet bio je zaštitni predmet, predmet skrbi za trudnice i djecu. Onaj koji ga je nosio nije tražio zlo, nego ga je htio odbiti.

Izvorni pazuzu amuleti i poznata statueta demona danas se mogu vidjeti u nekoliko velikih zbirki, među njima u Louvreu u Parizu, u British Museumu u Londonu i u Vorderasiatisches Museum u Berlinu. Svjedoče o tradiciji zaštite koja je stoljećima pratila svakodnevni život mnogih ljudi i koja pripada među najimpresivnija poglavlja starootočnjačke amuletologije.