Símbolos de protección, Hamsa, Mesusa e Nazar
Por Ralf Ittermann · última revisión o
As persoas levan símbolos de protección desde hai milenios: desde a Hamsa e a Mesusa até o Nazar. Man, ollo, pergamiño, espello, vidro, cada cultura atopou as súas propias respostas á pregunta de como protexerse do dano, a enfermidade e a envexa. Este léxico sitúa os principais obxectos de protección desde a perspectiva das ciencias das relixións.
Os símbolos de protección actúan contra o mal de ollo e crenzas de dano semellantes.
Que son os símbolos de protección
Un símbolo de protección é un signo material ou espiritual que, dentro dunha tradición, se considera eficaz contra ameazas invisibles. A suposición sobre a súa eficacia vai desde un efecto máxico directo, pasando pola oración relixiosa, até a autoafirmación psicolóxica. En todas as culturas os símbolos de protección adoptaron formas portátiles, como colgantes, pulseiras, pendentes, bolsas ou adhesivos, e nalgúns casos tamén como obxectos fixados a un lugar concreto, como a Mezuzah xudía no marco da porta.
Desde a etnoloxía das relixións distínguense tres funcións principais: apotropaica (de rexeitamento), profiláctica (preventiva) e propiciatoria (conciliadora). A maioría dos símbolos de protección funcionan en varios destes modos á vez, segundo a situación e quen os leve.
Símbolos de protección nunha ollada
A seguinte visión xeral leva ás páxinas detalladas de cada símbolo de protección, desde a delimitación básica dos conceptos até os obxectos de protección das distintas culturas.
Lemas no léxico
O léxico de iwell-guard trata os símbolos de protección en páxinas propias e detalladas. Unha delimitación básica dos conceptos ofrécea a páxina sobre amuleto, talismán e signo de protección. A continuación seguen as páxinas de detalle de cada símbolo, desde Hamsa, Mezuzah e Mal de ollo, pasando por Amuleto de Pazuzu, Ollo de Horus e Martelo de Thor, até Pentagrama, Om, Omamori, Atrapasoños, Ferradura e o trevo de catro follas. A grade de tarxetas de arriba leva directamente a todas as páxinas.
Grupos relacionados a través de lemas de seres
Outros tres grupos de símbolos de protección están cubertos en paralelo no léxico a través dos lemas de seres: os colgantes mesopotámicos de Pazuzu como equivalente histórico de protección contra Lamashtu, as estatuetas exipcias de Bes para familias e embarazadas, e as prácticas de protección grego-romanas contra Lamia e Striga fronte ao dano do mal de ollo.
Alcance da sección
A sección de símbolos de protección está amplamente desenvolvida, con máis de 130 páxinas individuais. Abrangue símbolos e obxectos do Antigo Oriente, Exipto, a Antigüidade, o xudaísmo, o cristianismo, o islam, as relixións do sur e leste de Asia, as culturas indíxenas e a maxia popular europea, complementados con principios de protección xerais como o círculo de protección, a protección de limiares e as cores de protección.
Situación dentro do concepto da marca
O iWell Guard, como colgante de protección moderno, inspírase nesta tradición milenaria. Non pretende substituír nin superar esta cultura simbólica, senón ser unha forma contemporánea dela, fabricado en Alemaña, con unha arquitectura de materiais claramente documentada. Quen se interese pola profundidade histórico-cultural atopará no léxico o traballo de fontes que sustenta o concepto do colgante.
A comparación desde a perspectiva das ciencias das relixións de moitos símbolos de protección mostra patróns funcionais recorrentes: a Hamsa, a Mezuzah e os amuletos contra o mal de ollo marcan, cada un, limiares, corpos ou espazos nos que se pretende rexeitar a desgraza. A pesar da súa distinta orixe cultural, comparten o principio da delimitación visible. A comparación de moitas tradicións tamén deixa claro que non é o material, senón a inserción ritual, o que determina a eficacia que se lles atribúe.
Símbolos de protección no mundo enteiro, unha visión xeral transcultural
Desde un punto de vista fenomenolóxico, os símbolos de protección pódense clasificar en catro familias: (1) símbolos de ollo (Nazar, ollo de Horus, Wadjet), a mirada devólvese; (2) símbolos de man (Hamsa, man de Fátima), a man protectora da divindade; (3) símbolos de limiar (Mezuzah, inscricións en portas, cruces), márcase a fronteira; (4) símbolos animais e de seres (amuleto de Pazuzu, placas de dragón, figuras de Bes), un ser máis forte protexe fronte a un máis débil. Estas catro familias aparecen en case todas as culturas documentadas, moitas veces combinadas.
Preguntas frecuentes sobre símbolos de protección no mundo
Que símbolos de protección existen no mundo?
Os principais símbolos de protección transculturais son: a Hamsa (Oriente Medio, Norte de África), a Mezuzah (xudaísmo), o ollo Nazar contra o mal de ollo (Turquía, área mediterránea), o amuleto de Pazuzu (Mesopotamia), o ollo de Horus e Wadjet (Exipto), as placas de dragón (China), o pezuño de bruxa (Alpes) e as cruces, imaxes de santos e medallas de San Cristovo (ámbito cultural cristián). Todos comparten a función de marcar visiblemente unha fronteira.
Para que serven os símbolos de protección?
Os símbolos de protección cumpren tres funcións: primeiro, sinalan que unha persoa ou un lugar pertence a un poder superior; segundo, marcan unha fronteira, indicando a seres invisibles o límite que non deben cruzar; terceiro, fan presente para o propio portador unha relación de protección, estabilizando así unha sensación de seguridade e pertenza.
iWell Guard e tradicións de protección
En todas as culturas documentadas pódense atopar obxectos de protección que as persoas levaban sobre o corpo, desde amuletos de Pazuzu en Mesopotamia até o Hamsa na área mediterránea e a Mezuzah nos marcos das portas xudías, pasando polas medallas de protección cristiás. iWell Guard recolle esta tradición nunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricada en Alemaña, con 41 capas, ouro real, platino e prata. Dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.
