O tambor de xamán dos sami: obxecto ritual e de protección de Sápmi

O tambor de xamán dos sami é un obxecto ritual feito de madeira e coiro que desempeñou un papel central na relixión precristiá dos sami. Nas diferentes linguas sami denomínase con distintas palabras.

Os sami son o pobo indíxena do norte de Escandinavia e da península de Kola. O seu territorio, Sápmi, esténdese por partes de Noruega, Suecia, Finlandia e Rusia. Os sami teñen linguas e cultura propias.

A diferenza dun amuleto portátil, o tambor é un instrumento ritual de maior tamaño. Era usado por un especialista ritual, ao que a investigación adoita designar coa palabra xamán, aínda que nas linguas sami ten nomes propios, como noaidi.

Sobre a membrana de coiro do tambor píntanse figuras. Estas figuras representan unha visión do mundo na que teñen o seu lugar divindades, animais, persoas e lugares. O tambor é, así, á vez instrumento ritual e imaxe pintada do mundo dos sami.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o tambor Sami pertence ao contexto máis amplo dos símbolos de protección e dos obxectos rituais xamánicos. Servía á protección e á orientación da comunidade.

É importante para unha representación respectuosa ter en conta que a relixión precristiá dos sami foi reprimida durante séculos pola misión cristiá. Moito coñecemento perdeuse ou hoxe se protexe conscientemente. Este texto describe unicamente o que está documentado publicamente.

O tambor combina así dúas características que o diferencian dun amuleto portátil. É un instrumento de maior tamaño usado por un especialista, e é ao mesmo tempo unha imaxe pintada que representa o mundo dos sami.

A relixión dos sami, antes da cristianización, estaba marcada pola idea dunha natureza animada e pola mediación entre os seres humanos e as forzas espirituais. O tambor era un instrumento central desta relixión.

Non se pode determinar con exactitude a antigüidade da tradición do tambor. As fontes escritas comezan só cos relatos de viaxeiros, clérigos e funcionarios que, a partir do século XVII, escribiron sobre os sami.

Coa misión cristiá, o tambor pasou a ser obxecto central de persecución. Os clérigos víano como un instrumento da relixión pagá. Nos séculos XVII e XVIII, numerosos tambores foron confiscados, queimados ou levados.

Algúns tambores acabaron nas coleccións de igrexas, universidades e museos de Escandinavia e máis alá. Un tambor coñecido é o chamado tambor de Freavnantjahke, cuxa historia e paradoiro foron obxecto de moito debate.

Debido a esta persecución, hoxe só se conservan unhas poucas ducias de tambores antigos. Están repartidos entre museos de varios países. Cada tambor conservado é, por iso, un testemuño raro e valioso.

Unha fonte temperá importante é o escrito dun clérigo que no século XVII informou sobre a relixión dos sami e describiu numerosos tambores. Estes textos son ambivalentes. Transmiten coñecemento que doutro xeito se tería perdido, pero á vez están escritos desde a perspectiva da misión e presentan o tambor como un obxecto que debía ser combatido.

A cristianización fixo que a práctica aberta da vella relixión quedase interrompida durante longo tempo. O coñecemento sobre o tambor e o seu uso transmitiuse só parcialmente e, a miúdo, de forma oculta.

O tambor sami está composto por un corpo e unha membrana de coiro tensada. Nun tipo de construción, un marco de madeira curvado forma o corpo; noutro, o corpo escávase dun só bloque de madeira en forma de cunca plana.

Sobre o corpo téndese un coiro, con frecuencia o do reno, animal de grande importancia para os sami. O coiro forma a membrana sobre a que se pintan as figuras.

Sobre a membrana pintábanse figuras con tinta avermellada. Represéntanse divindades, persoas, renos e outros animais, o sol, barcas, tendas e paisaxes. A disposición das figuras segue unha imaxe do mundo.

Ao tambor pertencen unha baqueta e un indicador, empregado na consulta do tambor. O indicador, moitas veces un anel ou unha pequena peza de metal ou corno, movíase sobre as figuras pintadas ao golpear o tambor.

A disposición das figuras varía de tambor a tambor. Os investigadores distinguen a grandes trazos varios tipos rexionais de imaxes. A interpretación exacta de figuras concretas é a miúdo incerta, xa que o coñecemento orixinal só se transmitiu de forma fragmentaria.

Este texto non pretende dar instrucións para a fabricación dun tambor ritual. O tambor era un obxecto sagrado da relixión dos sami. A súa reprodución sen o contexto cultural correspondente non sería máis que unha apropiación da forma externa.

A relixión dos sami coñecía unha multitude de divindades e forzas espirituais relacionadas coa natureza, o tempo, a caza e o benestar das persoas. O mundo estaba organizado en varios niveis que o noaidi podía atravesar.

O tambor era o instrumento máis importante do noaidi. Co seu son, este entraba nun estado de conciencia alterado para poñerse en contacto coas forzas espirituais. O tambor era así o medio da viaxe ritual.

Ao mesmo tempo, o tambor servía para a consulta. Colocábase un indicador sobre a membrana e, segundo as figuras sobre as que se movía ao golpear, líase unha resposta a unha pregunta. Deste modo podían asegurarse decisións no plano espiritual.

As figuras pintadas representan unha visión do mundo. Mostran a relación entre divindades, persoas, animais e lugares. O tambor é así un modelo pintado do mundo tal como o entendían os sami.

Desde o punto de vista científico, o tambor sami pode situarse no contexto máis amplo das tradicións chamánicas do norte de Eurasia. Coñécense tambores similares en Siberia. Con todo, tales comparacións non deben esvaecer a particularidade da relixión sami.

É importante ter en conta que o tambor non actuaba por si só. O seu significado só se revelaba a través da habilidade do noaidi, dos cánticos, o joik, e das accións establecidas. Sen ese contexto, non é máis que un obxecto pintado.

O portador da tradición do tambor era o noaidi, o especialista ritual dos sami. Posuía un coñecemento particular e considerábase capaz de mediar entre o mundo dos humanos e o mundo das forzas espirituais.

O noaidi empregaba o tambor para responder ás preguntas da comunidade, como o paradoiro de animais perdidos, o éxito da caza, a causa dunha enfermidade ou o momento adecuado para emprender asuntos importantes.

No uso do tambor, golpeábase a membrana mentres o noaidi cantaba. O son do tambor e o canto lévano a un estado no que era posible a viaxe ritual.

O tambor tamén servía para protexer a comunidade. Con el, o noaidi trataba de detectar perigos, interpretar enfermidades e asegurar o benestar das persoas e dos rabaños de renos.

O manexo do tambor estaba suxeito a especial precaución. Existían ideas sobre quen podía tocalo e como debía tratarse. Estas normas subliñaban o seu rango sagrado.

Coa cristianización, este uso ritual foi reprimido. Posuír ou usar o tambor podía levar á persecución. A tradición interrompeuse deste xeito e perdeuse moito coñecemento.

Dentro de Sápmi existían diferentes formas de construción do tambor. O tambor de marco e o tambor de cunca escavada dun só bloque repártense a grandes trazos por diferentes rexións. Tamén os programas de imaxes varían segundo a rexión.

Os investigadores distinguen varios tipos de pintura. Nun tipo, as figuras están distribuídas por toda a membrana; noutro, ordénanse arredor dunha figura solar central. Estes tipos reflicten tradicións rexionais.

Emparentados co tambor sami están os tambores chamánicos de Siberia, feitos tamén de madeira e coiro e empregados en contextos rituais. O artigo sobre o campo de símbolos de protección sitúa este tipo de obxectos.

Tamén outros obxectos rituais de Siberia e do norte de Eurasia pertencen a este contexto máis amplo. Os espellos chamánicos e as moradas de espíritos materiais son exemplos de como diferentes pobos do norte dotaron a súa relixión de obxectos.

Desde o punto de vista científico, convén ter precaución con este tipo de comparacións. As tradicións chamánicas do norte de Eurasia comparten trazos fundamentais, pero cada unha é independente. Unha equiparación xeneralizada non faría xustiza á relixión sami.

Dentro do propio Sápmi distínguense as tradicións do tambor das áreas sami do sur, do norte e do leste. Os tambores conservados poden atribuírse en parte a estas áreas, aínda que a documentación é fragmentaria. A investigación traballa aquí con cautela, xa que a destrución de moitos tambores deixou unha imaxe incompleta da diversidade rexional.

Dentro do campo dos obxectos de protección e ritual, o tambor sami é un exemplo dun instrumento que non se levaba sobre o corpo, senón que era empregado por un especialista en beneficio de toda a comunidade. O artigo sobre amuleto e talismán explica estas diferenzas.

Considerábase que o tambor sami protexía porque axudaba ao noaidi a detectar perigos e a velar polo benestar da comunidade. A protección abarcaba ás persoas, aos rabaños de renos e ao éxito de empresas importantes.

A protección non se baseaba no tambor como obxecto, senón na mediación entre mundos que o noaidi realizaba coa súa axuda. O tambor era o medio co que se consultaban e se apaciguaban os poderes espirituais.

Desde un punto de vista científico, a función protectora do tambor pode describirse como parte dunha forma de xestionar a incerteza. Nun mundo marcado polo frío, a caza e a preocupación polos rabaños, a consulta do tambor ofrecía orientación.

Este texto non fai afirmacións sobre efectos reais. Só se describe o significado que a relixión dos sami atribuía ao tambor. Quedan expresamente excluídas as promesas de curación ou de efectos.

A protección estaba ademais ligada á capacidade e á responsabilidade do noaidi. O tambor por si só non producía nada. Só na interacción entre o especialista, o canto e a comunidade adquiría o seu significado.

Cómpre subliñar que o significado protector do tambor estaba ligado á relixión precristiá dos sami. Fóra dese contexto, o tambor é un testemuño histórico, non un obxecto de protección con efecto propio.

O estudo científico do tambor sami comezou cos informes de eclesiásticos e eruditos a partir do século XVII. Estas primeiras fontes son á vez testemuños da persecución, xa que moitos tambores foron confiscados durante a misión evanxelizadora.

Investigacións posteriores examinaron os tambores conservados, as súas formas de construción e a súa decoración pintada. Nese proceso quedou claro que a interpretación das figuras segue sendo con frecuencia incerta, xa que o coñecemento orixinal se perdeu coa cristianización.

Un problema ético grave é a historia da apropiación. Os tambores foron arrebatados aos sami á forza e acabaron en museos de diversos países. Desde hai anos negóciase a devolución dalgúns tambores a Sápmi.

Hoxe en día o tambor é para moitos sami un símbolo da súa relixión reprimida e da súa renovación cultural. Por iso o trato con el require unha sensibilidade especial. Parte do coñecemento non se fai público de forma consciente.

A apropiación cultural do tambor sami por parte da esoterismo moderno constitúe un problema propio. Tambores reproducidos, seminarios e cursos que invocan modelos samis desligan o obxecto do seu sentido e son criticados por voces samis.

Unha presentación seria describe o tambor desde unha perspectiva externa, nomea a historia da persecución e da apropiación e renuncia a calquera instrución para a súa reprodución ou para o seu uso chamánico.

Para os sami, o tambor é hoxe un símbolo importante da renovación cultural. Despois de séculos de represión da antiga relixión, artistas samis retoman a tradición do tambor.

A cuestión da devolución de tambores procedentes de museos é un tema permanente. Algúns tambores regresaron a Sápmi ou son custodiados en colaboración con institucións samis. Estas devolucións teñen un significado simbólico.

Museos e institucións culturais samis exhiben tambores e explican o seu significado. Fano desde a perspectiva dos propios sami e contribúen así ao reconocemento da súa propia historia.

O estudo científico do tambor cambiou nas últimas décadas. Actualmente a investigación realízase con máis frecuencia en colaboración con institucións samis, e formúlase de forma explícita a pregunta de que coñecemento se pode facer público. Deste modo, a perspectiva dos propios sami pasa a ocupar o centro da presentación.

Na esoterismo moderno véndense tambores e úsanse en seminarios que invocan modelos samis ou chamánicos en xeral. Desde o punto de vista científico, trátase dunha forma de recepción propia, que hai que separar da relixión dos sami.

Na arte e na literatura, creadores samis retoman o tambor para lembrar a súa historia e expresar a súa identidade. O tambor convértese así nun símbolo de autoafirmación.

Para as persoas interesadas recoméndase unha actitude prudente. Adquirir coñecemento sobre o tambor sami é lexítimo, pero imitar a súa práctica ritual non o é. Unha actitude respectuosa recoñece os límites do que é publicamente accesible. A sección Símbolos de protección presenta outros obxectos de protección.