Samernes sjamantromme: ritual- og beskyttelsesobjekt fra Sápmi

Samernes sjamantromme er et ritualobjekt af træ og skind, som spillede en central rolle i samernes førkristne religion. I de forskellige samiske sprog betegnes den med forskellige ord.

Samerne er det oprindelige folk i det nordlige Skandinavien og på Kolahalvøen. Deres bosættelsesområde, Sápmi, strækker sig over dele af Norge, Sverige, Finland og Rusland. Samerne har egne sprog og en egen kultur.

I modsætning til et bærbart amulet er trommen et større ritualredskab. Den blev brugt af en rituel specialist, som i forskningen ofte betegnes med ordet sjaman, men som har egne navne i de samiske sprog, for eksempel noaidi.

På trommens skindmembran er der malet figurer. Disse figurer afbilder et verdensbillede, hvor guder, dyr, mennesker og steder har deres plads. Trommen er dermed både ritualredskab og et malet billede af samernes verden.

Religionsvidenskabeligt hører Sami-trommen til den bredere sammenhæng af beskyttelsessymboler og sjamanistiske ritualobjekter. Den tjente til beskyttelse og orientering af fællesskabet.

Vigtigt for en respektfuld fremstilling er, at samernes førkristne religion blev undertrykt gennem århundreders kristen mission. Meget viden gik tabt eller beskyttes i dag bevidst. Denne tekst beskriver kun det offentligt dokumenterede.

Trommen forener dermed to egenskaber, som skiller den fra et båret amulet. Den er et større redskab, som blev brugt af en specialist, og den er samtidig et malet billede, der fremstiller samernes verden.

Samernes religion var før kristningen præget af forestillingen om en besjælet natur og af formidlingen mellem mennesker og åndelige magter. Trommen var et centralt redskab i denne religion.

Hvor gammel traditionen med trommen er, kan ikke fastslås med sikkerhed. Skriftlige kilder begynder først med beretningerne fra rejsende, gejstlige og embedsmænd, som skrev om samerne fra 1600-tallet og frem.

Med den kristne mission kom trommen i centrum for forfølgelsen. Gejstlige betragtede den som et redskab for hedensk religion. I 1600- og 1700-tallet blev talrige trommer beslaglagt, brændt eller bortført.

Nogle trommer endte i samlinger hos kirker, universiteter og museer i Skandinavien og længere væk. En kendt tromme er den såkaldte Freavnantjahke-tromme, hvis historie og opholdssted har været genstand for megen diskussion.

På grund af denne forfølgelse er der i dag kun bevaret nogle få dusin gamle trommer. De er fordelt på museer i forskellige lande. Hver enkelt bevaret tromme er derfor et sjældent og værdifuldt vidnesbyrd.

En vigtig tidlig kilde er en gejstlig mands skrift fra 1600-tallet, som berettede om samernes religion og beskrev talrige trommer. Sådanne tekster er tvetydige. De overleverer viden, som ellers ville være gået tabt, men er samtidig skrevet fra missionens perspektiv og skildrer trommen som en genstand, der skulle bekæmpes.

Kristningen medførte, at den åbne udøvelse af den gamle religion blev afbrudt i lang tid. Viden om trommen og dens brug blev kun delvist og ofte i det skjulte givet videre.

Samisketrommen består af et korpus og en spændt skindmembran. I den ene byggemåde udgør en bøjet træramme korpuset, i den anden udhules korpuset af et enkelt stykke træ til en flad skål.

Over korpuset spændes et skind, ofte skind af rensdyr, som var et dyr af stor betydning for samerne. Skindet udgør membranen, hvorpå figurerne er malet.

På membranen blev figurer malet med en rødlig farve. Der er afbildet guder, mennesker, rensdyr og andre dyr, solen, både, tjelder og landskaber. Figurernes anordning følger et billede af verden.

Til trommen hører en tromestik samt en viser, der blev brugt, når trommen blev rådspurgt. Viseren, ofte en ring eller et lille stykke af metal eller horn, bevægede sig over de malede figurer, når der blev slået på trommen.

Figurernes anordning varierer fra tromme til tromme. Forskere skelner groft mellem flere regionale billedtyper. Den nøjagtige tydning af enkelte figurer er ofte usikker, da den oprindelige viden kun er overleveret ufuldstændigt.

Denne tekst giver bevidst ingen vejledning i at fremstille en rituel tromme. Trommen var et helligt redskab i samernes religion. En efterligning af den uden den kulturelle sammenhæng ville forblive en tilegnelse af den ydre form.

Samernes religion kendte en mangfoldighed af guder og åndelige magter, der var forbundet med naturen, vejret, jagten og menneskenes velfærd. Verden var opdelt i flere niveauer, som noaidien kunne bevæge sig igennem.

Trommen var noaidiens vigtigste redskab. Med dens klang bragte han sig i en ændret bevidsthedstilstand for at træde i forbindelse med de åndelige magter. Trommen var dermed et middel til den rituelle rejse.

Samtidig tjente trommen til rådspørgning. En viser blev lagt på membranen, og afhængigt af hvilke figurer den bevægede sig over, når der blev slået på trommen, blev der aflæst et svar på et spørgsmål. Således kunne beslutninger sikres åndeligt.

De malede figurer afbilder et verdensbillede. De viser guders, menneskers, dyrs og steders stilling i forhold til hinanden. Trommen er dermed en malet model af verden, som samerne forstod den.

Videnskabeligt kan samisketrommen indordnes i den bredere sammenhæng af shamanistiske traditioner i Nordeurasien. Lignende tromler er kendt fra Sibirien. Sådanne sammenligninger må dog ikke udviske det særegne ved den samiske religion.

Det er vigtigt, at trommen ikke virkede alene. Dens betydning viste sig først i noaidiens kunnen, i sangene, joiken, og i de fastlagte handlinger. Uden denne sammenhæng forbliver den et bemalet redskab.

Bærer af tromletraditionen var noaidien, den rituelle specialist hos samerne. Han besad særlig viden og gjaldt for at være i stand til at formidle mellem menneskenes verden og de åndelige magters verden.

Noaidien brugte trommen til at besvare spørgsmål fra fællesskabet, for eksempel om, hvor forsvundne dyr befandt sig, om jagtens udfald, om sygdom eller om det rette tidspunkt for vigtige foretagender.

Under brugen af trommen blev membranen slået, mens noaidien sang. Trommens klang og sangen bragte ham i en tilstand, hvor den rituelle rejse blev mulig.

Trommen tjente også til beskyttelse af fællesskabet. Med dens hjælp ville noaidien opdage fare, tyde sygdom og sikre menneskenes og rensdyrflokkenes velfærd.

Omgangen med trommen var bundet til særlig forsigtighed. Der fandtes forestillinger om, hvem der måtte røre trommen, og hvordan den skulle behandles. Sådanne regler betonede dens hellige rang.

Med kristningen blev denne rituelle brug undertrykt. At besidde eller bruge trommen kunne føre til forfølgelse. Traditionen blev derved afbrudt, og megen viden gik tabt.

Inden for Sápmi fandtes forskellige byggeformer af trommen. Rammetrommen og skåltrommen, udhulet af et enkelt stykke træ, fordeler sig groft på forskellige regioner. Også billedprogrammerne varierer regionalt.

Forskere skelner mellem flere typer af bemaling. Ved den ene type er figurerne spredt over hele membranen, ved den anden ordner de sig om en central solfigur. Disse typer afspejler regionale traditioner.

Beslægtet med samisketrommen er de shamanistiske tromler fra Sibirien, som ligeledes blev fremstillet af træ og skind og brugt i rituelle sammenhænge. Artiklen om Schutzsymbole-feltet indordner sådanne objekter.

Også andre ritualobjekter fra Sibirien og Nordeurasien hører til den bredere sammenhæng. Shamanistiske spejle og genstandsformede åndeboliger er eksempler på, hvordan forskellige folk i Norden udrustede deres religion med objekter.

Videnskabeligt er der grund til forsigtighed ved sådanne sammenligninger. De shamanistiske traditioner i Nordeurasien deler grundtræk, men er hver for sig selvstændige. En generel ligestilling ville ikke gøre den samiske religion retfærdighed.

Inden for Sápmi selv adskiller tromletraditionerne sig mellem de sydsamiske, nordsamiske og østlige områder. De bevarede tromler kan delvist henføres til disse områder, men kildesituationen er ufuldstændig. Forskningen arbejder her med forsigtighed, da ødelæggelsen af mange tromler har efterladt et ufuldstændigt billede af den regionale mangfoldighed.

Inden for feltet af beskyttelses- og ritualobjekter er samisketrommen et eksempel på et redskab, der ikke blev båret på kroppen, men blev brugt af en specialist for hele fællesskabet. Artiklen om Amulet og talisman forklarer sådanne forskelle.

Sami-tromlen blev anset for beskyttende, fordi den hjalp noaidien med at opfatte fare og sikre samfundets vel. Beskyttelsen var rettet mod mennesker, mod rensdyrflokkene og mod, at vigtige forehavender lykkedes.

Beskyttelsen hvilede ikke på tromlen som genstand, men på den formidling mellem verdenerne, som noaidien udførte med dens hjælp. Tromlen var det middel, hvormed de åndelige magter blev udspurgt og stemt gunstigt.

Videnskabeligt kan tromlens beskyttende funktion beskrives som en del af en bearbejdning af usikkerhed. I en tilværelse præget af kulde, jagt og bekymring for flokkene gav udspørgningen af tromlen en form for orientering.

Denne tekst udtaler sig ikke om faktiske virkninger. Der beskrives kun, hvilken betydning samernes religion tillagde tromlen. Helbredelsesløfter og virkningsgarantier er udtrykkeligt udelukket.

Beskyttelsen var samtidig bundet til noaidiens kunnen og ansvar. Tromlen alene udvirkede intet. Først i samspillet mellem specialist, sang og fællesskab udfoldede den sin betydning.

Det skal fastholdes, at tromlens beskyttende betydning var bundet til samernes førkristne religion. Uden for denne sammenhæng er tromlen et historisk vidnesbyrd, ikke et selvvirkende beskyttelsesobjekt.

Den videnskabelige beskæftigelse med Sami-tromlen begyndte med beretninger fra præster og lærde fra 1600-tallet og frem. Disse tidlige kilder er samtidig vidnesbyrd om forfølgelse, da mange tromler blev konfiskeret i forbindelse med missioneringen.

Senere forskning har undersøgt de bevarede tromler, deres byggeformer og bemaling. Det har vist sig, at tydningen af figurerne ofte forbliver usikker, fordi den oprindelige viden gik tabt under kristningen.

Et alvorligt etisk problem er historien om tilegnelsen. Tromler blev taget fra samerne under tvang og endte i museer i forskellige lande. Der har i årevis pågået forhandlinger om at returnere enkelte tromler til Sápmi.

For mange samer er tromlen i dag et tegn på deres undertrykte religion og deres kulturelle genopblomstring. Omgangen med den er derfor forbundet med særlig følsomhed. Nogen viden gøres bevidst ikke offentligt tilgængelig.

Den kulturelle tilegnelse af Sami-tromlen inden for den moderne esoterik er et selvstændigt problem. Genskabte tromler, seminarer og kurser, der henviser til samiske forlæg, løsriver objektet fra dets betydning og kritiseres af samiske stemmer.

En seriøs fremstilling beskriver tromlen fra et udenfra-perspektiv, gør rede for forfølgelsens og tilegnelsens historie og afholder sig fra enhver vejledning i genskabelse eller shamanistisk brug.

For samerne er tromlen i dag et vigtigt tegn på kulturel genopblomstring. Efter århundreders undertrykkelse af den gamle religion knytter samiske kunstnere an til tromlens tradition.

Spørgsmålet om returnering af tromler fra museer er et fortsat emne. Enkelte tromler er vendt tilbage til Sápmi eller opbevares i samarbejde med samiske institutioner. Disse tilbageleveringer har symbolsk betydning.

Samiske museer og kulturinstitutioner viser tromler og forklarer deres betydning. De gør det ud fra samernes egen synsvinkel og bidrager derved til anerkendelsen af deres egen historie.

Den videnskabelige beskæftigelse med tromlen har forandret sig i de seneste årtier. Forskning sker i dag oftere i samarbejde med samiske institutioner, og spørgsmålet om, hvilken viden der må offentliggøres, stilles udtrykkeligt. Dermed rykker samernes eget perspektiv i centrum af fremstillingen.

I den moderne esoterik sælges tromler og bruges i seminarer, der henviser til samiske eller mere generelt shamanistiske forlæg. Videnskabeligt er dette en selvstændig receptionsform, som må skilles fra samernes religion.

I kunst og litteratur tager samiske skabende mennesker tromlen op for at mindes deres historie og udtrykke deres identitet. Tromlen bliver derved et tegn på selvhævdelse.

For interesserede læsere anbefales en tilbageholdende omgang med emnet. At erhverve viden om Sami-tromlen er legitimt, men at efterligne dens rituelle praksis er det ikke. En respektfuld holdning respekterer grænserne for det offentligt tilgængelige. Flere beskyttelsesobjekter præsenteres i afsnittet Beskyttelsessymboler.