Daulja e shamanit të Samëve: objekt ritual dhe mbrojtës nga Sápmi

Daulja e shamanit të Samëve është një objekt ritual prej druri dhe lëkure, i cili luajti një rol qendror në fenë parashkristiane të Samëve. Në gjuhët e ndryshme samike ajo emërtohet me fjalë të ndryshme.

Samët janë populli indigjen në veriun e Skandinavisë dhe të Gadishullit Kola. Territori i tyre i banimit, Sápmi, shtrihet nëpër pjesë të Norvegjisë, Suedisë, Finlandës dhe Rusisë. Samët kanë gjuhët dhe kulturën e tyre.

Ndryshe nga një amuletë e mbajtur në trup, daulja është një pajisje rituale më e madhe. Ajo përdorej nga një specialist ritual, i quajtur shpesh në literaturën shkencore me fjalën shaman, ndërkohë që në gjuhët samike ai mban emra të veçantë, si noaidi.

Mbi membranën lëkurore të daullës janë pikturuar figura. Këto figura paraqesin një pamje të botës ku hyjnitë, kafshët, njerëzit dhe vendet kanë vendin e tyre. Daulja është kështu njëkohësisht pajisje rituale dhe imazh i pikturuar i botës së Samëve.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, daulja Sami i përket kontekstit më të gjerë të simboleve mbrojtëse dhe të objekteve rituale shamanike. Ajo i shërbeu mbrojtjes dhe orientimit të bashkësinë.

E rëndësishme për një paraqitje me respekt është fakti që feja parashkristiane e Samëve u shtyp nëpërmjet misionit të krishterë gjatë shekujve. Shumë njohuri u humbën ose mbrohen sot me vetëdije. Ky tekst përshkruan vetëm atë që është dokumentuar publikisht.

Daulja bashkon kështu dy veti që e dallojnë nga një amuletë e mbajtur në trup. Ajo është një pajisje më e madhe e përdorur nga një specialist dhe njëkohësisht një imazh i pikturuar që paraqet botën e Samëve.

Feja e Samëve para krishterimit karakterizohej nga ideja e një natyre të gjallëzuar dhe nga ndërmjetësimi midis njerëzve dhe fuqive shpirtërore. Daulja ishte në këtë fe një pajisje qendrore.

Sa e vjetër është tradita e daullës nuk mund të përcaktohet me saktësi. Burimet e shkruara fillojnë me raportet e udhëtarëve, klerikëve dhe zyrtarëve që shkruan rreth Samëve nga shekulli i 17-të e tutje.

Me misionin e krishterë, daulja u bë qendra e persekutimit. Klerikët e shihnin atë si mjet të fesë pagane. Në shekujt 17 dhe 18 u konfiskuan, u dogjën ose u hoqën daulle të shumta.

Disa daulle arritën në koleksionet e kishave, universiteteve dhe muzeve në Skandinavi dhe gjetkë. Një daulle e njohur është e ashtuquajtura daulja Freavnantjahke, historia dhe vendndodhja e së cilës janë diskutuar gjerësisht.

Për shkak të këtij persekutimi, sot ruhen vetëm disa dhjetëra daulle të vjetra. Ato janë të shpërndara nëpër muze të vendeve të ndryshme. Çdo daulle e ruajtur është prandaj një dëshmi e rrallë dhe e çmuar.

Një burim i hershëm i rëndësishëm është shkrimi i një kleriku nga shekulli i 17-të, i cili raportoi rreth fesë së Samëve dhe përshkroi daulle të shumta. Tekste të tilla janë të dykuptimshme. Ato transmetojnë njohuri që ndryshe do të ishin humbur, por janë shkruar njëkohësisht nga perspektiva e misionit dhe e paraqesin dauljën si objekt që duhej luftuar.

Krishterimi bëri që ushtrimi i hapur i fesë së vjetër të ndërpritet për një kohë të gjatë. Njohuritë mbi dauljën dhe përdorimin e saj u transmetuan vetëm pjesërisht dhe shpesh fshehurazi.

Daulja Sami përbëhet nga një korpus dhe një membranë lëkurore të shtrirë mbi të. Në një lloj konstruksioni, korpusin e formon një kornizë druri e përkulur, ndërsa në llojin tjetër korpusi gdhendet nga një copë druri si një kupë e sheshtë.

Mbi korpus shtrihet një lëkurë, shpesh lëkura e reniferit, i cili është për Samët një kafshë me rëndësi të madhe. Lëkura formon membranën mbi të cilën janë pikturuar figurat.

Mbi membranë u pikturuan figura me ngjyrë të kuqërremë. Paraqiten hyjni, njerëz, renifer dhe kafshë të tjera, dielli, varka, çadra dhe peizazhe. Renditja e figurave ndjek një imazh të botës.

Daullës i përkasin edhe një shuplakë dhe një tregues i cili përdorej gjatë konsultimit të daullës. Treguesi, shpesh një unazë ose një copë e vogël metali apo briri, lëvizte mbi figurat e pikturuara gjatë rrahjes.

Renditja e figurave ndryshon nga daulja në daulje. Studiuesit dallojnë përgjithësisht disa lloje rajonale imazhesh. Interpretimi i saktë i figurave individuale mbetet shpesh i pasigurt, pasi njohuritë origjinale janë transmetuar me boshllëqe.

Ky tekst nuk jep me qëllim asnjë udhëzim për prodhimin e një daulle rituale. Daulja ishte një pajisje e shenjtë e fesë së Samëve. Riprodhimi i saj pa kontekstin kulturor do të mbetej një aproprimi i formës së jashtme.

Feja e Samëve njihte një shumëllojshmëri hyjnish dhe fuqish shpirtërore të lidhura me natyrën, motin, gjuetinë dhe mirëqenien e njerëzve. Bota ishte e ndarë në disa shtresa, të cilat noaidi mund t’i përshkonte.

Daulja ishte pajisja më e rëndësishme e noaidit. Me tingullin e saj ai hynte në një gjendje të ndryshuara ndërgjegjeje për të hyrë në kontakt me fuqitë shpirtërore. Daulja ishte kështu mjeti i udhëtimit ritual.

Njëkohësisht daulja shërbente për konsultim. Një tregues vendosej mbi membranë dhe, sipas figurave mbi të cilat lëvizte gjatë rrahjes, lexohej një përgjigje ndaj një pyetjeje. Kështu vendimeve u jepej mbështetje shpirtërore.

Figurat e pikturuara paraqesin një pamje të botës. Ato tregojnë marrëdhëniet midis hyjnive, njerëzve, kafshëve dhe vendeve. Daulja është kështu një model i pikturuar i botës siç e kuptonin Samët.

Nga këndvështrimi shkencor, daulja Sami mund të vendoset në kontekstin më të gjerë të traditave shamanike të Eurazisë veriore. Daulle të ngjashme njihen nga Siberia. Megjithatë, krahasime të tilla nuk duhet të fshehin veçantinë e fesë samike.

E rëndësishme është se daulja nuk vepronte vetvetiu. Kuptimi i saj zbulohej vetëm nëpërmjet aftësisë së noaidit, nëpërmjet këngëve, joik-ut, dhe nëpërmjet veprimeve të caktuara. Pa këtë kontekst ajo mbetet vetëm një pajisje e pikturuar.

Bartës i traditës së daullës ishte noaidi, specialisti ritual i Samëve. Ai zotëronte njohuri të veçanta dhe konsiderohej i aftë të ndërmjetësonte midis botës së njerëzve dhe botës së fuqive shpirtërore.

Noaidi e përdorte dauljën për t’iu përgjigjur pyetjeve të bashkësinës, si rreth vendndodhjes së kafshëve të humbura, rreth suksesit të gjuetisë, rreth sëmundjes ose rreth momentit të duhur për ndërmarrje të rëndësishme.

Gjatë përdorimit të daullës, membrana e saj rrahej ndërkohë që noaidi këndonte. Tingulli i daullës dhe kënga e vendosnin atë në një gjendje ku udhëtimi ritual ishte i mundur.

Daulja shërbente gjithashtu për mbrojtjen e bashkësinë. Me ndihmën e saj noaidi synonte të identifikonte rreziqet, të interpretonte sëmundjet dhe të sigurojë mirëqenien e njerëzve dhe të kopeve të reniferëve.

Trajtimi i daullës ishte i lidhur me kujdes të veçantë. Ekzistonin koncepte rreth kujt i lejohej ta prekte dauljën dhe si duhej trajtuar. Rregulla të tilla theksonin rangun e saj të shenjtë.

Me krishterimin ky përdorim ritual u shtyp. Posedimi ose përdorimi i daullës mund të çonte në persekutim. Tradita u ndërpre kështu dhe shumë njohuri u humbën.

Brenda Sápmit ekzistonin forma të ndryshme konstruktive të daullës. Daulja me kornizë dhe daulja e gdhendur nga një copë si kupë shpërndahen përgjithësisht në rajone të ndryshme. Edhe programet e pikturimit ndryshojnë rajonalisht.

Studiuesit dallojnë disa lloje pikturimi. Në një lloj figurat shpërndahen mbi të gjithë membranën, në tjetrin ato rreshtohen rreth një figure qendrore të diellit. Këto lloje pasqyrojnë tradita rajonale.

Të ngjashme me dauljën Sami janë daulle shamanike të Siberisë, të prodhuara gjithashtu nga druri dhe lëkura dhe të përdorura në kontekste rituale. Artikulli rreth fushës së simboleve mbrojtëse i klasifikon objekte të tilla.

Edhe objekte të tjera rituale të Siberisë dhe Eurazisë veriore i përkasin kontekstit më të gjerë. Pasqyrat shamanike dhe banesat e shpirtrave janë shembuj se si popuj të ndryshëm të veriut e pajisën fenë e tyre me objekte.

Nga pikëpamja shkencore, kujdesi është i domosdoshëm në krahasime të tilla. Traditat shamanike të Eurazisë veriore ndajnë tipare themelore, por janë secila e pavarur. Njëjtësimi i tyre sipërfaqësor nuk do t’i bënte drejtësi fesë samike.

Brenda vetë Sápmit dallohen traditat e daullës të rajoneve samike jugore, veriore dhe lindore. Daulle të ruajtura mund të caktohen pjesërisht në këto rajone, por gjendja e burimeve është e mangët. Hulumtimi punon këtu me kujdes, pasi shkatërrimi i shumë daulleve ka lënë të paplote pamjen e shumëllojshmërisë rajonale.

Brenda fushës së objekteve mbrojtëse dhe rituale, daulja Sami është një shembull i një pajisjeje e cila nuk mbahej në trup, por përdorej nga një specialist për të gjithë bashkësinë. Artikulli rreth amuletës dhe talismanit shpjegon dallime të tilla.

Daulja Sami konsiderohej mbrojtëse sepse i ndihmonte noaidit të identifikonte rreziqet dhe të sigurojë mirëqenien e bashkësinë. Mbrojtja drejtohej ndaj njerëzve, ndaj kopeve të reniferëve dhe ndaj suksesit të ndërmarrjeve të rëndësishme.

Mbrojtja nuk mbështetej te daulja si objekt, por te ndërmjetësimi midis botëve që noaidi realizonte me ndihmën e saj. Daulja ishte mjeti me të cilin fuqitë shpirtërore konsultoheshin dhe qetësoheshin.

Nga pikëpamja shkencore, funksioni mbrojtës i daullës mund të përshkruhet si pjesë e një mekanizmi ballafaqimi me pasigurinë. Në një mjedis jetese të karakterizuar nga të ftohti, gjuetia dhe kujdesi ndaj kopeve, konsultimi i daullës ofronte orientim.

Ky tekst nuk bën asnjë deklaratë rreth efekteve reale. Përshkruhet vetëm se çfarë rëndësie i atribuonte feja e Samëve daullës. Premtimet e shërimit dhe garancitë e efekteve përjashtohen shprehimisht.

Mbrojtja ishte njëkohësisht e lidhur me aftësinë dhe me përgjegjësinë e noaidit. Daulja vetvetiu nuk bënte asgjë. Vetëm në bashkëveprimin e specialistit, këngës dhe bashkësinë ajo zhvillonte kuptimin e saj.

Duhet theksuar se rëndësia mbrojtëse e daullës ishte e lidhur me fenë parashkristiane të Samëve. Jashtë këtij konteksti daulja është një dëshmi historike, jo një objekt mbrojtës i vetëveprues.

Trajtimi shkencor i daullës Sami filloi me raportet e klerikëve dhe dijetarëve nga shekulli i 17-të. Këto burime të hershme janë njëkohësisht dëshmi të persekutimit, pasi shumë daulle u konfiskuan në kuadër të misionit.

Hulumtimi i mëvonshëm hetoi daulle të ruajtura, format e tyre konstruktive dhe pikturimin e tyre. U desh të konstatohej se interpretimi i figurave mbetet shpesh i pasigurt, pasi njohuritë origjinale u humbën nëpërmjet krishterimit.

Një problem etik i rëndë është historia e aproprimit. Daulle u morën me forcë nga Samët dhe arritën në muze të vendeve të ndryshme. Rreth kthimit të daulleve individuale në Sápmi po negociohet prej vitesh.

Daulja është sot për shumë Samë një shenjë e fesë së tyre të shtypur dhe e rinovimit të tyre kulturor. Trajtimi i saj është prandaj i lidhur me ndjeshmëri të veçantë. Disa njohuri nuk bëhen publike me vetëdije.

Aproprimi kulturor i daullës Sami nga ezoteriku modern është një problem më vete. Daulle të riprodhuara, seminare dhe kurse që i referohen modeleve samike ose shamanike të përgjithshme, e shkëpusin objektin nga kuptimi i tij dhe kritikohen nga zëra samikë.

Një paraqitje serioze e përshkruan dauljën nga perspektiva e jashtme, emërton historinë e persekutimit dhe të aproprimit dhe heq dorë nga çdo udhëzim për riprodhim ose për përdorim shamanik.

Për Samët, daulja është sot një shenjë e rëndësishme e rinovimit kulturor. Pas shekujsh shtypjeje të fesë së vjetër, artistë samikë lidhen me traditën e daullës.

Çështja e kthimit të daulleve nga muzetë mbetet një temë e vazhdueshme. Disa daulle janë kthyer në Sápmi ose ruhen në bashkëpunim me institucione samike. Këto kthime kanë rëndësi simbolike.

Muzetë dhe institucionet kulturore samike ekspozojnë daulle dhe shpjegojnë kuptimin e tyre. Ato e bëjnë këtë nga perspektiva e Samëve vetë dhe kontribuojnë kështu në njohjen e historisë së tyre.

Trajtimi shkencor i daullës ka ndryshuar gjatë dekadave të fundit. Hulumtimi bëhet sot shpesh më shpesh në bashkëpunim me institucione samike dhe çështja se cila njohuri lejohet të publikohet shtrohet shprehimisht. Kështu perspektiva e Samëve vetë vihet në qendër të paraqitjes.

Në ezoteriken moderne shiten daulle dhe përdoren në seminare që i referohen modeleve samike ose shamanike të përgjithshme. Nga pikëpamja shkencore ky është një lloj receptimi i veçantë, i cili duhet ndarë nga feja e Samëve.

Në art dhe letërsi, krijues samikë e marrin dauljën si temë për të kujtuar historinë e tyre dhe për të shprehur identitetin e tyre. Daulja bëhet kështu shenjë e vetëpërcaktimit.

Lexuesit e interesuar u rekomandohet një qasje e kujdesshme. Të fitosh njohuri rreth daullës Sami është legjitim, por të imitosh praktikën e saj rituale nuk është. Një qëndrim respektues respekton kufijtë e asaj që është aksesibël publikisht. Objekte të tjera mbrojtëse i prezanton seksioni Simbolet mbrojtëse.