Saamelaisten shamaanirumpu: Sápmin rituaali- ja suojaesine

Saamelaisten shamaanirumpu on puusta ja nahasta valmistettu rituaaliesine, jolla oli keskeinen asema saamelaisten esikristillisessä uskonnossa. Eri saamelaiskielissä siitä käytetään erilaisia sanoja.

Saamelaiset ovat Pohjois-Skandinavian ja Kuolan niemimaan alkuperäiskansa. Heidän asuinalueensa, Sápmi, ulottuu osiin Norjaa, Ruotsia, Suomea ja Venäjää. Saamelaisilla on omat kielensä ja oma kulttuurinsa.

Toisin kuin kannettava amuletti, rumpu on suurempi rituaalivälineistö. Sitä käytti rituaalinen asiantuntija, jota tutkimuksessa kutsutaan usein sanalla shamaani, mutta jolla saamelaiskielissä on omat nimensä, kuten noaidi.

Rummun nahkakalvoon on maalattu hahmoja. Nämä hahmot muodostavat maailmankuvan, jossa jumaluuksilla, eläimillä, ihmisillä ja paikoilla on oma paikkansa. Rumpu on siten samanaikaisesti rituaaliväline ja maalattu kuva saamelaisten maailmasta.

Uskontotieteellisesti saamelaisrumpu kuuluu laajempaan suojasymbolien ja shamanististen rituaaliesineiden yhteyteen. Se palveli yhteisön suojelua ja suunnistusta.

Kunnioittavan kuvauksen kannalta on tärkeää muistaa, että saamelaisten esikristillistä uskontoa tukahdutettiin vuosisatoja kestäneen kristillisen lähetystyön myötä. Paljon tietoa katosi tai sitä suojellaan tietoisesti nykyään. Tämä teksti kuvaa vain julkisesti dokumentoitua tietoa.

Rumpu yhdistää siten kaksi ominaisuutta, jotka erottavat sen kannettavasta amuletista. Se on suurempi väline, jota käytti asiantuntija, ja se on samalla maalattu kuva, joka kuvaa saamelaisten maailmaa.

Saamelaisten uskonto oli kristillistymistä edeltävänä aikana leimallisesti elollisen luonnon ja ihmisten sekä henkisten voimien välittämisen käsityksen sävyttämä. Rumpu oli tässä uskonnossa keskeinen väline.

Rummun perinteen ikää ei voida määrittää tarkasti. Kirjalliset lähteet alkavat vasta matkailijoiden, papiston ja virkamiesten kertomuksista, jotka kirjoittivat saamelaisista 1600-luvulta alkaen.

Kristillisen lähetystyön myötä rumpu joutui vainon keskiöön. Papisto piti sitä pakanallisen uskonnon välineenä. 1600- ja 1700-luvuilla lukuisia rumpuja takavarikoitiin, poltettiin tai vietiin pois.

Osa rummuista päätyi kirkkojen, yliopistojen ja museoiden kokoelmiin Skandinaviassa ja sen ulkopuolella. Yksi tunnettu rumpu on niin sanottu Freavnantjahke-rumpu, jonka historiasta ja sijainnista on keskusteltu paljon.

Tämän vainon seurauksena vain muutama tusina vanhaa rumpua on säilynyt nykypäivään. Ne ovat jakautuneet eri maiden museoihin. Jokainen säilynyt rumpu on siksi harvinainen ja arvokas todiste.

Tärkeä varhainen lähde on papin kirjoitus, joka 1600-luvulla kertoi saamelaisten uskonnosta ja kuvasi lukuisia rumpuja. Tällaiset tekstit ovat kaksijakoisia. Ne välittävät tietoa, joka muuten olisi kadonnut, mutta ne on kirjoitettu lähetystyön näkökulmasta ja kuvaavat rumpua esineenä, jota vastaan tuli taistella.

Kristillistyminen johti siihen, että vanhan uskonnon avoin harjoittaminen keskeytyi pitkäksi aikaa. Tieto rummusta ja sen käytöstä siirtyi vain osittain ja usein salassa.

Saamelaisrumpu koostuu rungosta ja siihen kiinnitetystä nahkakalvosta. Yhdessä rakennetyypissä runko muodostuu taivutetusta puukehyksestä, toisessa runko kovertuu puukappaleesta matalaksi kupiksi.

Rungon päälle jännitetään nahka, usein poron nahka, joka on saamelaisille tärkeä eläin. Nahka muodostaa kalvon, jonka päälle kuviot maalataan.

Kalvoon maalattiin punertavalla värillä kuvioita. Kuvattuina ovat jumaluudet, ihmiset, porot ja muut eläimet, aurinko, veneet, teltat ja maisemat. Kuvioiden asettelu noudattaa maailmankuvaa.

Rumpuun kuuluu myös vasara sekä osoitin, jota käytettiin rummun kysymisessä. Osoitin, usein rengas tai pieni metallista tai luusta valmistettu kappale, liikkui lyömisen aikana maalattujen kuvioiden yli.

Kuvioiden asettelu vaihtelee rummusta rumpuun. Tutkijat erottavat karkeasti useita alueellisia kuviotyyppejä. Yksittäisten kuvioiden tarkka tulkinta on usein epävarmaa, koska alkuperäinen tieto on säilynyt vain puutteellisesti.

Tämä teksti ei tarkoituksellisesti anna ohjeita rituaalisen rummun valmistamiseen. Rumpu oli saamelaisten uskonnon pyhä välikappale. Sen jäljittely ilman kulttuurista yhteyttä jäisi ulkoisen muodon omimiseksi.

Saamelaisten uskonto tunsi lukuisia jumaluuksia ja henkivoimia, jotka liittyivät luontoon, säähän, metsästykseen ja ihmisten hyvinvointiin. Maailma jakautui useisiin tasoihin, joita noaidi kykeni kulkemaan.

Rumpu oli noaidin tärkein välikappale. Sen äänen avulla hän siirtyi muuttuneeseen tietoisuudentilaan ollakseen yhteydessä henkivoimiin. Rumpu toimi siten rituaalisen matkan välineenä.

Samalla rumpua käytettiin kyselyyn. Kalvon päälle asetettiin osoitin, ja sen perusteella, minkä kuvioiden yli se liikkui lyömisen aikana, luettiin vastaus esitettyyn kysymykseen. Näin päätöksiä voitiin varmistaa henkisesti.

Maalatut kuviot muodostavat maailmankuvan. Ne osoittavat jumaluuksien, ihmisten, eläinten ja paikkojen keskinäisen asemointi. Rumpu on siten maalattu malli maailmasta sellaisena kuin saamelaiset sen ymmärsivät.

Tieteellisesti saamelaisrumpu voidaan sijoittaa laajempaan Pohjois-Euraasian shamanististen perinteiden yhteyteen. Vastaavia rumpuja tunnetaan Siberiasta. Tällaiset vertailut eivät saa kuitenkaan hämärtää saamelaisen uskonnon omaleimaisuutta.

On tärkeää huomata, että rumpu ei vaikuttanut yksinään. Sen merkitys avautui vasta noaidin taidon, laulujen, joikun, ja määrättyjen toimintojen yhteydessä. Tämän yhteyden puuttuessa se jää maalatuksi välikappaleeksi.

Rumpuperinteen kantajana toimi noaidi, saamelaisten rituaalinen erikoisosaaja. Hänellä oli erityistä tietoa, ja hänen katsottiin kykenevän välittämään ihmisten maailman ja henkivoimien maailman välillä.

Noaidi käytti rumpua vastatakseen yhteisön kysymyksiin, esimerkiksi kadonneiden eläinten olinpaikasta, metsästyksen onnistumisesta, sairaudesta tai oikeasta ajankohdasta tärkeille hankkeille.

Rummun käytön aikana sen kalvoa lyötiin, kun noaidi lauloi. Rummun ääni ja laulu siirsivät hänet tilaan, jossa rituaalinen matka oli mahdollinen.

Rumpu palveli myös yhteisön suojelua. Sen avulla noaidi pyrki tunnistamaan vaaroja, tulkitsemaan sairauksia ja turvaamaan ihmisten ja porokarjojen hyvinvointia.

Rummun käsittely edellytti erityistä varovaisuutta. Oli käsityksiä siitä, kuka sai koskea rumpuun ja miten sitä oli kohdeltava. Tällaiset säännöt korostivat sen pyhää asemaa.

Kristinuskon leviämisen myötä tämä rituaalinen käyttö tukahdutettiin. Rummun omistaminen tai käyttäminen saattoi johtaa vainoon. Perinne katkesi tämän seurauksena, ja paljon tietoa katosi.

Sápmin alueella esiintyi erilaisia rummun rakennetyyppejä. Kehysrumpu ja yhdestä kappaleesta koverrettu kuppirumpu jakautuvat karkeasti eri alueille. Myös kuvaohjelmat vaihtelevat alueittain.

Tutkijat erottavat useita maalaustyyppejä. Yhdessä tyypissä kuviot on levitetty koko kalvolle, toisessa ne järjestyvät keskeisen aurinkokuvion ympärille. Nämä tyypit heijastavat alueellisia perinteitä.

Saamelaisrummun sukulaisia ovat Siberian shamanistiset rummut, jotka on myös valmistettu puusta ja nahasta ja käytetty rituaalisissa yhteyksissä. Artikkeli Suojasymbolit-aiheesta sijoittaa tällaiset esineet asianmukaiseen yhteyteen.

Myös muut Siberian ja Pohjois-Euraasian rituaaliesineet kuuluvat laajempaan yhteyteen. Shamanistiset peilit ja esineelliset henkien asuinsijat ovat esimerkkejä siitä, miten pohjoisen alueen eri kansat varustivat uskontonsa esineillä.

Tällaisissa vertailuissa on tieteellisesti syytä olla varovainen. Pohjois-Euraasian shamanistiset perinteet jakavat peruspiirteitä, mutta ovat kukin itsenäisiä. Yleistävä rinnastus ei tekisi oikeutta saamelaiselle uskonnolle.

Sápmin sisällä eroavat toisistaan eteläsaamelaisten, pohjoissaamelaisten ja itäisten alueiden rumpuperinteet. Säilyneet rummut voidaan osittain kohdistaa näihin alueisiin, mutta lähdetilanne on puutteellinen. Tutkimus etenee tässä varovaisesti, sillä monien rumpujen tuhoutuminen on jättänyt alueellisen moninaisuuden kuvan epätäydelliseksi.

Suoja- ja rituaaliesineiden alueella saamelaisrumpu on esimerkki välikappaleesta, jota ei kannettu kehossa, vaan jota erikoisosaaja käytti koko yhteisön puolesta. Artikkeli Amuletti ja talismaani selittää tällaisia eroja.

Saamelaisrumpua pidettiin suojaavana, koska se auttoi noaidia havaitsemaan vaaroja ja turvaamaan yhteisön hyvinvoinnin. Suoja kohdistui ihmisiin, poroihin ja tärkeiden hankkeiden onnistumiseen.

Suoja ei perustunut rumpuun esineenä, vaan siihen välitykseen maailmojen välillä, jonka noaidi sen avulla suoritti. Rumpu oli väline, jolla henkivaltoja kysyttiin ja pyrittiin saamaan myönteisiksi.

Tieteellisesti rummun suojaava tehtävä voidaan kuvata osana epävarmuuden hallintaa. Elämänpiirissä, jota leimasivat kylmyys, metsästys ja huoli poroista, rummun kysyminen tarjosi suuntaa.

Tämä teksti ei ota kantaa todellisiin vaikutuksiin. Kuvattu on ainoastaan se merkitys, jonka saamelaisten uskonto antoi rummulle. Parantumislupaukset ja vaikutusväitteet on nimenomaisesti suljettu pois.

Suoja oli samalla sidoksissa noaidin taitoon ja vastuuseen. Rumpu itsessään ei vaikuttanut mihinkään. Vasta erikoisosaajan, laulun ja yhteisön yhteispelissä se sai merkityksensä.

On syytä todeta, että rummun suojaava merkitys liittyi saamelaisten esikristilliseen uskontoon. Tämän yhteyden ulkopuolella rumpu on historiallinen todiste, ei itsestään vaikuttava suojaesine.

Tieteellinen kiinnostus saamelaisrumpuun alkoi papiston ja oppineiden kertomuksista 1600-luvulta lähtien. Nämä varhaiset lähteet ovat samalla todistuksia vainosta, sillä lähetystyön yhteydessä monia rumpuja takavarikoitiin.

Myöhempi tutkimus tarkasteli säilyneitä rumpuja, niiden rakennetta ja maalauksia. Tällöin kävi ilmi, että kuvioiden tulkinta pysyy usein epävarmana, koska alkuperäinen tieto katosi kristinuskoon kääntymisen myötä.

Vakava eettinen ongelma on omimisen historia. Rumpuja otettiin saamelaisilta pakolla, ja ne joutuivat eri maiden museoihin. Yksittäisten rumpujen palauttamisesta Sápmiin on neuvoteltu vuosia.

Rumpu on nykyään monille saamelaisille merkki heidän tukahdutetusta uskonnostaan ja kulttuurisesta uudistumisestaan. Sen käsittelyyn liittyy siksi erityistä herkkyyttä. Osa tiedosta jätetään tietoisesti julkistamatta.

Saamelaisrummun kulttuurinen omiminen nykyaikaisessa esoteriassa on omanlaisensa ongelma. Jäljitellyt rummut, seminaarit ja kurssit, jotka vetoavat saamelaisiin esikuviin, irrottavat esineen sen merkityksestä ja saavat kritiikkiä saamelaisilta itseltään.

Vakavasti otettava esitys kuvaa rumpua ulkopuolisen näkökulmasta, nimeää vainon ja omimisen historian sekä pidättäytyy kaikista jäljentämis- tai shamanistisen käytön ohjeista.

Saamelaisille rumpu on nykyään tärkeä merkki kulttuurisesta uudistumisesta. Vanhan uskonnon vuosisatoja kestäneen sortamisen jälkeen saamelaiset taiteilijat liittyvät rummun perinteeseen.

Museoiden rumpujen palauttaminen on jatkuvasti ajankohtainen kysymys. Yksittäisiä rumpuja on palautunut Sápmiin tai niitä säilytetään yhteistyössä saamelaisten laitosten kanssa. Näillä palautuksilla on symbolinen merkitys.

Saamelaiset museot ja kulttuurilaitokset esittelevät rumpuja ja selittävät niiden merkitystä. Ne tekevät tämän saamelaisten omasta näkökulmasta ja edistävät siten oman historian tunnustamista.

Tieteellinen suhtautuminen rumpuun on muuttunut viime vuosikymmeninä. Tutkimusta tehdään nykyään useammin yhteistyössä saamelaisten laitosten kanssa, ja kysymys siitä, mikä tieto voidaan julkaista, esitetään nimenomaisesti. Näin saamelaisten omasta näkökulma nousee esityksen keskiöön.

Nykyaikaisessa esoteriassa myydään rumpuja ja käytetään niitä seminaareissa, jotka vetoavat saamelaisiin tai yleisemmin shamanistisiin esikuviin. Tieteellisesti tämä on omanlaisensa vastaanottotapa, joka on erotettava saamelaisten uskonnosta.

Taiteessa ja kirjallisuudessa saamelaiset tekijät käsittelevät rumpua muistaakseen historiaansa ja ilmaistakseen identiteettiään. Rummusta tulee näin itsemäärittelyn merkki.

Kiinnostuneille lukijoille suositellaan pidättyväistä suhtautumista. Tiedon hankkiminen saamelaisrummusta on oikeutettua, mutta sen rituaalisen käytön jäljittely ei. Kunnioittava asenne kunnioittaa julkisesti saatavilla olevan tiedon rajoja. Muita suojaesineitä esittelee osio Suojasymbolit.