طبل الشامان لدى الساميين: شيء طقوسي ووقائي من سابمي

طبل الشامان لدى الساميين شيء طقوسي من خشب وجلد أدّى دوراً محورياً في دينهم السابق للتنصير. وتتعدد مسمياته في اللغات الساميّة المختلفة.

الساميون هم الشعب الأصلي في شمال شبه الجزيرة الاسكندنافية وشبه جزيرة كولا. ويمتد وطنهم سابمي عبر أجزاء من النرويج والسويد وفنلندا وروسيا، ولهم لغاتهم وثقافتهم الخاصة.

على خلاف التميمة المحمولة على الجسم، الطبلُ جهاز طقوسي أكبر حجماً. كان يستخدمه متخصص طقوسي يُعرف في الأدبيات الأكاديمية غالباً بـالشامان، غير أنه في اللغات الساميّة يحمل أسماء خاصة به، من بينها نويدي (noaidi).

على الغشاء الجلدي للطبل رسوم تُصوّر تصوراً كونياً تتموضع فيه الآلهة والحيوانات والبشر والأماكن. وبذلك يكون الطبل في آنٍ واحد جهازاً طقوسياً وصورة مرسومة لعالم الساميين.

من حيث التصنيف في علم الأديان، ينتمي طبل الساميين إلى السياق الأشمل لـرموز الحماية والأشياء الطقوسية الشامانية، وقد أدّى وظيفة وقائية وتوجيهية للجماعة.

من الأهمية بمكان لأي عرض محترم الإشارة إلى أن دين الساميين السابق للتنصير قد قُمع على مدى قرون بفعل الإرسالية المسيحية، مما أفضى إلى ضياع كثير من المعارف أو صونها بوعي. ولا يصف هذا المقال إلا ما هو موثق في المصادر المتاحة للعموم.

يجمع الطبل بذلك خاصيتين تميزانه عن التميمة المحمولة: فهو جهاز أكبر يستخدمه متخصص، وهو في الوقت ذاته صورة مرسومة تمثّل عالم الساميين.

كان دين الساميين قبل التنصير يتسم بتصور الطبيعة كائناً حياً وبالتوسط بين البشر والقوى الروحية. وكان الطبل في هذا الدين الجهاز المركزي.

لا يمكن تحديد عمر تقليد الطبل بدقة، إذ لا تبدأ المصادر المكتوبة إلا مع تقارير المسافرين ورجال الدين والمسؤولين الذين كتبوا عن الساميين ابتداءً من القرن السابع عشر.

مع الإرسالية المسيحية، وجد الطبل نفسه في مركز الاضطهاد، إذ رأى فيه رجال الدين أداةً للدين الوثني. وفي القرنين السابع عشر والثامن عشر، جرى مصادرة عدد كبير من الطبول وحرقها أو مصادرتها.

وصل بعض الطبول إلى مجموعات الكنائس والجامعات والمتاحف في الدول الاسكندنافية وخارجها. ومن أبرز الطبول المحفوظة ما يُعرف بطبل فريفنانتياهكه (Freavnantjahke)، التي كثر الحديث عن تاريخها ومكان وجودها.

بسبب هذا الاضطهاد، لا يزال الباقي من الطبول القديمة بضعة عشرات فحسب، موزعة على متاحف في بلدان مختلفة. ولذلك يُعدّ كل طبل محفوظ شاهداً نادراً وثميناً.

من أبرز المصادر المبكرة رسالة أحد رجال الدين الذي أفاد في القرن السابع عشر عن دين الساميين ووصف طبولاً عديدة. وهذه النصوص ذات طابع مزدوج: فهي تنقل معرفة كانت ستضيع لولاها، إلا أنها كُتبت من منظور إرسالي يصف الطبل باعتباره شيئاً ينبغي محاربته.

أسفر التنصير عن انقطاع طويل في الممارسة العلنية للدين القديم، فلم تُنقل المعارف المتعلقة بالطبل واستخدامه إلا جزئياً وفي الغالب في الخفاء.

يتألف طبل الساميين من جسم وغشاء جلدي مشدود عليه. في أحد النوعين يُشكّل إطار خشبي منحني الجسمَ، وفي الآخر يُنحت الجسم من قطعة خشب واحدة على هيئة وعاء مسطح مجوَّف.

يُشدّ على الجسم جلد، وغالباً ما يكون جلد الرنّة التي تحتل مكانة بالغة الأهمية لدى الساميين. ويُشكّل هذا الجلد الغشاءَ الذي تُرسم عليه الصور.

رُسمت على الغشاء صور بلون أحمر تُصوّر آلهة وبشراً ورنّات وحيوانات أخرى والشمس والقوارب والخيام والمناظر الطبيعية. ويتبع ترتيب الصور تصوراً كونياً محدداً.

تشمل أدوات الطبل مضرباً ومؤشراً يُستخدم عند الاستشارة. وهذا المؤشر، الذي كثيراً ما يكون حلقة أو قطعة صغيرة من معدن أو قرن، كان يتحرك فوق الصور المرسومة أثناء الضرب.

يختلف ترتيب الصور من طبل لآخر، ويميز الباحثون بصورة عامة بين عدة أنواع إقليمية للرسوم. وكثيراً ما يظل تفسير صور بعينها غامضاً نظراً لضياع المعارف الأصلية جزئياً بفعل التنصير.

يحجم هذا المقال عمداً عن تقديم أي إرشادات لصنع طبل طقوسي، فالطبل كان جهازاً مقدساً لدين الساميين، ومحاكاته دون سياقه الثقافي لا تعدو كونها استملاكاً للشكل الخارجي.

عرف دين الساميين آلهة متعددة وقوى روحية مرتبطة بالطبيعة والطقس والصيد وسلامة الإنسان. وكان العالم مقسماً إلى مستويات عدة كان بإمكان النويدي (noaidi) السير خلالها.

كان الطبل أهم أدوات النويدي، إذ كان صوته يُدخله في حالة من تغيُّر الوعي تتيح له التواصل مع القوى الروحية. وبهذا كان الطبل وسيلة الرحلة الطقوسية.

فضلاً عن ذلك، كان الطبل يُستخدم للاستشارة: يُوضع المؤشر على الغشاء، وبحسب الصور التي يمر عليها عند الضرب تُقرأ الإجابة على السؤال المطروح، مما يتيح اتخاذ القرارات بسند روحي.

تُجسّد الصور المرسومة تصوراً كونياً يُبيّن مواقع الآلهة والبشر والحيوانات والأماكن بعضها من بعض. وبذلك يكون الطبل نموذجاً مرسوماً للعالم كما فهمه الساميون.

من الناحية الأكاديمية، يمكن تصنيف طبل الساميين ضمن السياق الأشمل للتقاليد الشامانية في شمال أوراسيا؛ إذ تُعرف طبول مماثلة من سيبيريا. غير أن هذه المقارنات يجب ألا تطمس الطابع الخاص للدين الساميّ.

المهم أن الطبل لم يكن يؤثر بمفرده، فمعناه لم يتجلَّ إلا من خلال مهارة النويدي والأغاني الشامانية المعروفة بالجويك (joik) والأفعال الطقوسية المقررة. فبمعزل عن هذا السياق يبقى الطبل جهازاً مزخرفاً لا أكثر.

كان حامل تقليد الطبل النويديَ (noaidi)، المتخصص الطقوسي لدى الساميين. فقد امتلك معرفة خاصة وعُدَّ قادراً على التوسط بين عالم البشر وعالم القوى الروحية.

كان النويدي يستخدم الطبل للإجابة عن أسئلة الجماعة، من بينها البحث عن الحيوانات الضائعة، والتنبؤ بنجاح الصيد، وتفسير الأمراض، وتحديد التوقيت المناسب للمشاريع المهمة.

في أثناء استخدام الطبل كان النويدي يضرب غشاءه بينما ينشد. وكان صوت الطبل والنشيد يُدخلانه في حالة تتيح الرحلة الطقوسية.

كما كان الطبل يُستخدم لحماية الجماعة؛ إذ كان النويدي يستعين به للكشف عن الأخطار وتفسير الأمراض وضمان سلامة البشر وقطعان الرنّة.

كان التعامل مع الطبل مقيداً بقواعد صارمة؛ فثمة تصورات محددة عمّن يحق له لمسه وكيفية معاملته، وهذه القواعد تؤكد مكانته المقدسة.

مع التنصير قُمع هذا الاستخدام الطقوسي، وبات امتلاك الطبل أو استخدامه يُعرّض صاحبه للاضطهاد، فانقطع التقليد وضاع كثير من المعارف.

داخل سابمي كانت ثمة أشكال بنائية متعددة للطبل؛ إذ يتوزع الطبل ذو الإطار والطبل المنحوت من قطعة واحدة على مناطق مختلفة بصورة عامة، كما تتباين برامج الرسوم إقليمياً.

يميّز الباحثون بين عدة أنواع من الزخرفة: في أحدها تتوزع الصور على الغشاء كله، وفي الآخر تتمحور حول صورة الشمس في المركز. وتعكس هذه الأنواع تقاليد إقليمية متمايزة.

تُقارب طبلَ الساميين الطبولُ الشامانية السيبيرية، التي تُصنع هي الأخرى من خشب وجلد وتُستخدم في سياقات طقوسية. ويُدرج مقال رموز الحماية مثل هذه الأشياء في سياقها الأشمل.

تنتمي إلى هذا السياق الأشمل أيضاً أشياء طقوسية أخرى من سيبيريا وشمال أوراسيا؛ كالمرايا الشامانية ومساكن الأرواح الشيئية، وهي أمثلة على كيفية إثراء شعوب الشمال المختلفة دينَها بالأشياء المادية.

تجدر الحيطة عند إجراء مثل هذه المقارنات الأكاديمية؛ فالتقاليد الشامانية في شمال أوراسيا وإن تشاركت سمات مشتركة إلا أن كلاً منها مستقل بذاته، والتسوية المطلقة بينها لا تُنصف الدين الساميّ.

داخل سابمي ذاتها تتباين تقاليد الطبل بين المناطق الساميّة الجنوبية والشمالية والشرقية. ويمكن إسناد بعض الطبول المحفوظة إلى هذه المناطق، وإن كانت حالة المصادر متقطعة. يتعامل الباحثون مع هذا الأمر بحذر، إذ إن تدمير كثير من الطبول جعل صورة التنوع الإقليمي منقوصة.

في حقل أشياء الحماية والطقوس، يُمثّل طبل الساميين نموذجاً لجهاز لم يُحمل على الجسم بل استخدمه متخصص لصالح الجماعة بأسرها. ويُفصّل مقال التميمة والطلسم مثل هذه الفروق.

كان طبل الساميين يُعدّ وقائياً لأنه أعان النويديَ على الكشف عن الأخطار وضمان سلامة الجماعة. وكانت الحماية تشمل البشر وقطعان الرنّة وإنجاح المشاريع المهمة.

لم تكن الحماية قائمة على الطبل بوصفه شيئاً مادياً، بل على التوسط بين العوالم الذي كان النويدي يُنجزه بمساعدته. فالطبل كان الوسيلة التي يُستشار من خلالها القوى الروحية وتُستمال.

يمكن وصف الوظيفة الوقائية للطبل من الناحية الأكاديمية بأنها جزء من استراتيجية مواجهة الشعور بعدم اليقين. ففي عالم معاش يغلب عليه البرد والصيد والقلق على الأحياء، كانت استشارة الطبل تُوفّر التوجيه.

لا يُبدي هذا المقال أي رأي في مدى فاعلية الطبل الفعلية، بل يصف فقط المعنى الذي أسبغه دين الساميين عليه. وتُستبعد صراحةً أي وعود بالشفاء أو تأكيدات للتأثير.

كانت الحماية مرتبطة أيضاً بمهارة النويدي ومسؤوليته؛ فالطبل وحده لا يُحدث شيئاً، وإنما يتجلى معناه في التفاعل بين المتخصص والنشيد والجماعة.

تجدر الإشارة إلى أن المعنى الوقائي للطبل كان مرتبطاً بالدين السابق للتنصير لدى الساميين. وخارج هذا السياق يغدو الطبل شاهداً تاريخياً لا شيئاً وقائياً قائماً بذاته.

بدأ الاهتمام الأكاديمي بطبل الساميين مع تقارير رجال الدين والعلماء ابتداءً من القرن السابع عشر. وهذه المصادر المبكرة هي في الوقت ذاته شواهد على الاضطهاد، إذ جُمعت كثير من الطبول في سياق الإرسالية المسيحية.

درس البحث اللاحق الطبول المحفوظة وأشكالها البنائية ورسومها، فتبيّن أن تفسير الصور كثيراً ما يظل غامضاً نظراً لضياع المعارف الأصلية بفعل التنصير.

من أخطر الإشكاليات الأخلاقية تاريخُ الاستملاك، إذ انتُزعت الطبول من الساميين قسراً وانتهت إلى متاحف في بلدان مختلفة. وتجري منذ سنوات مفاوضات حول إعادة بعض الطبول إلى سابمي.

يُمثّل الطبل لكثير من الساميين اليوم رمزاً لدينهم المقموع وتجديدهم الثقافي. ولذلك يكتنف التعامل معه حساسية خاصة، وبعض المعارف لا يُكشف عنها للعموم عمداً.

يُشكّل استملاك طبل الساميين من قِبل الباطنية الحديثة مشكلةً قائمة بذاتها؛ إذ إن الطبول المُحاكاة والندوات والدورات التي تستند إلى نماذج ساميّة تنتزع الشيء من معناه، وتستقبل بانتقاد من أصوات ساميّة.

يقتضي العرض الرصين وصف الطبل من منظور خارجي وتسمية تاريخ الاضطهاد والاستملاك بصراحة، مع الإحجام التام عن أي إرشادات للمحاكاة أو الاستخدام الشاماني.

يُمثّل الطبل لدى الساميين اليوم رمزاً بالغ الأهمية للتجديد الثقافي. فبعد قرون من قمع الدين القديم، يعود الفنانون الساميون إلى التقليد الطبلي ويستلهمونه.

تظل مسألة إعادة الطبول من المتاحف موضوعاً راهناً؛ إذ عادت بعض الطبول إلى سابمي أو تُحفظ بالتعاون مع مؤسسات ساميّة. ولهذه العودة دلالة رمزية بالغة.

تعرض متاحف ساميّة ومؤسسات ثقافية الطبولَ وتشرح معناها من منظور الساميين أنفسهم، مما يُسهم في الاعتراف بتاريخهم الخاص.

تبدّلت الدراسات الأكاديمية المتعلقة بالطبل في العقود الماضية، فأصبح البحث يجري في أحيان كثيرة بالتعاون مع مؤسسات ساميّة، وتُطرح صراحةً مسألة أي المعارف يجوز نشرها. وبذلك تحتل وجهة نظر الساميين أنفسهم مركز الاهتمام في العرض.

في الباطنية الحديثة تُباع طبول وتُستخدم في ندوات تستند إلى نماذج ساميّة أو شامانية عامة. وهذا من الناحية الأكاديمية شكل استقبال مستقل ينبغي تمييزه عن دين الساميين.

في الفن والأدب يستحضر المبدعون الساميون الطبل للتذكير بتاريخهم والتعبير عن هويتهم، فيصبح الطبل رمزاً للتمسك بالذات.

يُنصح القراء المهتمين بالتعامل بتحفظ: اكتساب المعرفة حول طبل الساميين أمر مشروع، أما محاكاة ممارسته الطقوسية فلا. والموقف المحترم يراعي حدود ما هو متاح للعموم. وتستعرض رموز الحماية مزيداً من أشياء الحماية.