Шаманскиот бубен на Самите: ритуален и заштитен предмет од Сапми

Шаманскиот бубен на Самите е ритуален предмет од дрво и кожа, кој во предхристијанската религија на Самите играл централна улога. Во различните самски јазици се означува со различни зборови.

Самите се домородниот народ во северниот дел на Скандинавија и полуостровот Кола. Нивната населена територија, Сапми, се протега низ делови од Норвешка, Шведска, Финска и Русија. Самите имаат свои јазици и своја култура.

За разлика од носивата амајлија, бубенот е поголем ритуален предмет. Го користел ритуален специјалист, во научната литература често означуван со зборот шаман, но во самските јазици тој носи свои сопствени имиња, како noaidi.

На кожниот мембран на бубенот се насликани фигури. Овие фигури претставуваат слика на светот, во која божествата, животните, луѓето и местата имаат свое место. Бубенот е така истовремено ритуален предмет и насликана слика на светот на Самите.

Од религиолошка гледна точка, самскиот бубен спаѓа во поширокиот контекст на заштитните симболи и на шаманските ритуални предмети. Тој служел за заштита и ориентација на заедницата.

Важно за почитуван приказ е тоа што предхристијанската религија на Самите била потиснувана низ векови на христијанска мисија. Многу знаење било изгубено или денес свесно се чува заштитено. Овој текст опишува само јавно документираното.

Бубенот така поврзува два својства кои го разликуваат од носива амајлија. Тој е поголем предмет што го користел специјалист, а истовремено е и насликана слика која претставува светот на Самите.

Религијата на Самите пред христијанизацијата се карактеризирала со претстава за оживена природа и со посредување меѓу луѓето и духовните сили. Бубенот во таа религија бил централен предмет.

Колку е стара традицијата на бубенот не може прецизно да се одреди. Писмените извори започнуваат дури со извештаите на патници, свештеници и чиновници, кои од 17 век пишувале за Самите.

Со христијанската мисија бубенот се нашол во центарот на прогонот. Свештениците во него виделе алатка на паганската религија. Во 17 и 18 век многу бубени биле одземени, изгорени или однесени.

Некои бубени завршиле во збирките на цркви, универзитети и музеи во Скандинавија и пошироко. Познат бубен е така наречениот Фреавнантјахке-бубен, чија историја и судбина биле многу дискутирани.

Поради овој прогон денес се сочувани само неколку десетини стари бубени. Тие се распределени по музеи од различни земји. Секој сочуван бубен е затоа ретко и вредно сведоштво.

Важен ран извор е списанието на свештеник кој во 17 век известувал за религијата на Самите и опишал многу бубени. Такви текстови се двојни. Тие пренесуваат знаење што инаку би било изгубено, но истовремено се напишани од гледна точка на мисијата и го прикажуваат бубенот како предмет што треба да се уништи.

Христијанизацијата довела до тоа отвореното практикување на старата религија да биде прекинато за долг период. Знаењето за бубенот и неговата употреба се пренасувало само делумно и често во тајност.

Самиската тапан се состои од корпус и опната мембрана од кожа. Кај едниот тип на изработка корпусот е направен од извиена дрвена рамка, а кај другиот корпусот е издлабен од едно парче дрво во облик на плитка школка.

Преку корпусот се затегнува кожа, најчесто кожа од ирвас, животно од големо значење за Самите. Кожата ја формира мембраната врз која се насликани фигурите.

Врз мембраната со црвеникава боја биле насликани фигури. Прикажани се божества, луѓе, ирваси и други животни, сонцето, чамци, шатори и предели. Распоредот на фигурите следи одредена претстава за светот.

Кон тапанот припаѓаат тропало и стрелка, која се користела при прашувањето на тапанот. Стрелката, честопати прстен или мало парче метал или рог, се движела преку насликаните фигури додека се удирало.

Распоредот на фигурите се разликува од тапан до тапан. Истражувачите разликуваат неколку регионални типови на прикажување. Точното толкување на поединечни фигури често е несигурно, бидејќи изворното знаење е пренесено само делумно.

Овој текст намерно не дава упатство за изработка на ритуален тапан. Тапанот бил свет предмет во религијата на Самите. Негова изработка без културниот контекст би останала само присвојување на надворешната форма.

Религијата на Самите познавала мноштво божества и духовни сили поврзани со природата, времето, ловот и благосостојбата на луѓето. Светот бил поделен на неколку рамништа, низ кои поаѓал noaidi.

Тапанот бил најважниот предмет на noaidi. Со неговиот звук тој се доведувал во изменета состојба на свеста, за да стапи во контакт со духовните сили. Тапанот бил на тој начин средство за ритуалното патување.

Истовремено тапанот служел и за прашување. Стрелка се поставувала врз мембраната, и во зависност од тоа преку кои фигури се движела додека се удирало, се читал одговор на прашањето. На тој начин одлуките можеле духовно да се потврдат.

Насликаните фигури прикажуваат слика на светот. Тие ја покажуваат положбата на божествата, луѓето, животните и местата едни спрема други. Тапанот е на тој начин насликан модел на светот, онака како што го разбирале Самите.

Научно, самиската тапан може да се вклучи во поширокиот контекст на шаманските традиции на северна Евроазија. Слични тапани се познати од Сибир. Ваквите споредби, сепак, не смеат да ја избришат посебноста на самиската религија.

Важно е дека тапанот не дејствувал сам по себе. Неговото значење се откривало само преку вештината на noaidi, преку песните, joik, и преку утврдените дејствија. Без овој контекст тапанот останува само насликан предмет.

Носител на традицијата со тапанот бил noaidi, ритуалниот специјалист кај Самите. Тој поседувал посебно знаење и се сметал за способен да посредува меѓу светот на луѓето и светот на духовните сили.

Noaidi го користел тапанот за да одговори на прашања на заедницата, на пример за судбината на изгубени животни, за успехот на ловот, за болест или за вистинскиот момент за важни потфати.

При употребата на тапанот, се удирало по неговата мембрана додека noaidi пеел. Звукот на тапанот и пеењето го доведувале во состојба во која било можно ритуалното патување.

Тапанот служел и за заштита на заедницата. Со негова помош noaidi сакал да препознае опасности, да толкува болести и да ја обезбеди благосостојбата на луѓето и на стадата ирваси.

Ракувањето со тапанот било поврзано со посебна претпазливост. Постоеле претстави за тоа кој смеел да го допира тапанот и како требало да се постапува со него. Ваквите правила го нагласувале неговиот свет статус.

Со христијанизацијата оваа ритуална употреба била потиснувана. Поседувањето или користењето на тапанот можело да доведе до прогон. Традицијата на тој начин била прекината, а голем дел од знаењето бил изгубен.

Внатре во Sápmi постоеле различни форми на изработка на трпезата. Рамковната трпеза и школковидната трпеза, издлабена од едно парче, грубо се распределуваат на различни региони. Различни се и регионалните програми на сликите.

Истражувачите разликуваат неколку типови на бојадисување. Кај едниот тип, фигурите се распределени по целата мембрана, кај другиот се групираат околу централна фигура на сонцето. Овие типови отсликуваат регионални традиции.

Сродни на самската трпеза се шаманските трпези на Сибир, кои исто така се изработувани од дрво и кожа и се користени во ритуален контекст. Прилогот за областа на заштитните симболи ги вклопува вакви предмети.

Во поширокиот контекст спаѓаат и други ритуални предмети на Сибир и Северна Евразија. Шамански огледала и предметни духовни живеалишта се примери за тоа како различни северни народи ја опремувале своjата религија со предмети.

Кај такви споредби е потребна научна претпазливост. Шаманските традиции на Северна Евразија делат основни црти, но секоја е самостојна на свој начин. Општо изедначување не би му направило правда на самската религија.

Внатре во самата Sápmi, традициите на трпезата се разликуваат меѓу јужносамските, севернoсамските и источните области. Зачуваните трпези делумно можат да им се придружат на овие области, но изворите се нецелосни. Истражувањето овде постапува со претпазливост, бидејќи уништувањето на многу трпези оставило нецелосна претстава за регионалната разновидност.

Во рамките на полето на заштитни и ритуални предмети, самската трпеза е пример за средство коешто не се носело на телото, туку се користело од специјалист за целата заедница. Прилогот за амулетот и талисманот објаснува вакви разлики.

Се сметало дека самскиот шаманистички тапан (sami-трommel) е заштитен, бидејќи му помагал на noaidi да препознае опасности и да го обезбеди благосостојбата на заедницата. Заштитата се насочувала кон луѓето, кон стадата ирваси и кон успехот на важните намери.

Заштитата не се засновала на тапанот како предмет, туку на посредувањето меѓу световите, кое noaidi го остварувал со негова помош. Тапанот бил средство преку кое духовните сили се испрашувале и се придобивале во нечија полза.

Од научна гледна точка, заштитната функција на тапанот може да се опише како дел од справувањето со неизвесноста. Во свет обележан со студ, лов и грижа за стадата, испрашувањето на тапанот давало насока.

Овој текст не дава тврдења за вистински дејства. Опишано е само каква важност му придавала религијата на Самите на тапанот. Ветувањата за лекување и обврските за дејство се изречно исклучени.

Заштитата истовремено била врзана за вештината и одговорноста на noaidi. Самиот тапан не дејствувал сам по себе. Само во соединетото дејство на специјалистот, песната и заедницата тапанот го добивал своето значење.

Останува да се истакне дека заштитната функција на тапанот била врзана за предхристијанската религија на Самите. Надвор од тој контекст, тапанот е историско сведоштво, а не самодејствувачки заштитен предмет.

Научното проучување на самскиот шаманистички тапан започнало со извештаите на духовници и учени од 17 век наваму. Овие рани извори се истовремено и сведоштва за прогонот, бидејќи многу тапани биле одземени во текот на мисионерската дејност.

Подоцнежните истражувања ги проучувале зачуваните тапани, нивните конструкции и осликувањата. При тоа се покажало дека толкувањето на фигурите останува често неизвесно, бидејќи изворното знаење било изгубено со христијанизацијата.

Сериозен етички проблем е историјата на присвојувањето. Тапаните им биле одземани на Самите со сила и завршувале во музеи во разни земји. За враќањето на одделни тапани во Sápmi се преговара веќе со години.

Тапанот денес за многу Самиjci е знак на нивната потисната религија и на нивната културна обнова. Затоа опходувањето со него бара особена чувствителност. Дел од знаењето свесно не се прави јавно достапно.

Културното присвојување на самскиот тапан од страна на современата езотерија е посебен проблем. Реплики на тапани, семинари и курсеви кои се повикуваат на самски модели го одвојуваат предметот од неговиот смисол и се критикувани од самски гласови.

Сериозното претставување го опишува тапанот од надворешна перспектива, ја именува историјата на прогонот и присвојувањето и се одрекува од секое упатство за реплицирање или шамански употреба.

За Самите тапанот денес е важен знак на културната обнова. По вековите на потискување на старата религија, самски уметници и уметнички се навраќаат на традицијата на тапанот.

Прашањето за враќањето на тапаните од музеите е трајна тема. Одделни тапани се вратени во Sápmi или се чуваат во соработка со самски институции. Овие враќања имаат симболично значење.

Самски музеи и културни институции излагаат тапани и објаснуваат нивното значење. Тие го прават тоа од гледна точка на самиот самски народ и на тој начин придонесуваат за признавање на нивната сопствена историја.

Научната расправа со тапанот се промени во последните децении. Истражувањето денес се одвива почесто во соработка со самски институции, а прашањето кое знаење може да се објави е изречно поставено. Со тоа гледната точка на самиот самски народ доаѓа во преден план на претставувањето.

Во современата езотерија се продаваат тапани и се користат во семинари кои се повикуваат на самски или општо шамански модели. Од научна гледна точка тоа е посебна форма на прифаќање, која треба да се одвои од религијата на Самите.

Во уметноста и литературата, самски творци го користат тапанот за да се сетат на својата историја и да ја изразат своjата идентичност. Така тапанот станува знак на самопотврдување.

За заинтересираните читателки и читатели се препорачува одмерен однос. Стекнувањето знаење за самскиот тапан е легитимно, но имитирањето на неговата ритуална практика не е. Почитлив став ги уважува границите на јавно достапното. Други заштитни предмети се претставени во делот Заштитни симболи.