Šamanský bubon Sámov: rituálny a ochranný predmet zo Sápmi

Šamanský bubon Sámov je rituálny predmet z dreva a kože, ktorý zohrával ústrednú úlohu v predkresťanskom náboženstve Sámov. V rôznych sámskych jazykoch sa označuje rozličnými slovami.

Sámi sú pôvodné obyvateľstvo severu Škandinávie a Kolského polostrova. Ich sídelná oblasť, Sápmi, sa rozprestiera na časti územia Nórska, Švédska, Fínska a Ruska. Sámi majú vlastné jazyky a vlastnú kultúru.

Na rozdiel od nosenéhu amuletu je bubon väčším rituálnym nástrojom. Používal ho rituálny odborník, ktorý sa vo výskume často označuje slovom šaman, ale v sámskych jazykoch má vlastné pomenovania, napríklad noaidi.

Na kožnej membráne bubna sú namaľované postavy. Tieto postavy zobrazujú obraz sveta, v ktorom majú svoje miesto božstvá, zvieratá, ľudia a miesta. Bubon je tak zároveň rituálnym nástrojom a namaľovaným obrazom sveta Sámov.

Z religionistického hľadiska patrí sami bubon do širšieho súvisu ochranných symbolov a šamanských rituálnych predmetov. Slúžil na ochranu a orientáciu spoločenstva.

Pre rešpektujúce zobrazenie je dôležité, že predkresťanské náboženstvo Sámov bolo počas stáročí potláčané kresťanskou misiou. Mnohé poznatky sa stratili alebo sú dnes vedome chránené. Tento text popisuje len to, čo je verejne zdokumentované.

Bubon tak spája dve vlastnosti, ktoré ho odlišujú od noseného amuletu. Je väčším nástrojom, ktorý používal odborník, a zároveň je namaľovaným obrazom, ktorý zobrazuje svet Sámov.

Náboženstvo Sámov bolo pred christianizáciou charakterizované predstavou oživenej prírody a sprostredkovania medzi ľuďmi a duchovnými silami. Bubon bol v tomto náboženstve ústredným nástrojom.

Ako starobylá je tradícia bubna, sa nedá presne určiť. Písomné pramene sa začínajú až so správami cestovateľov, duchovných a úradníkov, ktorí o Sámoch písali od 17. storočia.

S kresťanskou misiou sa bubon dostal do centra perzekúcie. Duchovní v ňom videli nástroj pohanského náboženstva. V 17. a 18. storočí bolo mnoho bubnov zhabaných, spálených alebo odvlečených.

Niektoré bubny sa dostali do zbierok kostolov, univerzít a múzeí v Škandinávii a mimo nej. Známym bubnom je takzvaný bubon z Freavnantjahke, o ktorého histórii a osude sa veľa diskutovalo.

Vďaka tejto perzekúcii sa dnes zachovalo len niekoľko desiatok starých bubnov. Sú rozptýlené v múzeách rôznych krajín. Každý zachovaný bubon je preto vzácnym a hodnotným svedectvom.

Dôležitým skorým prameňom je spis duchovného, ktorý v 17. storočí opísal náboženstvo Sámov a zaznamenal mnoho bubnov. Takéto texty sú rozporuplné. Prinášajú poznatky, ktoré by inak boli stratené, ale zároveň sú písané z pohľadu misie a opisujú bubon ako predmet, ktorý sa mal potláčať.

Christianizácia spôsobila, že otvorené vykonávanie starého náboženstva bolo na dlhý čas prerušené. Poznatky o bubne a jeho použití sa odovzdávali len čiastočne a často skryto.

Sámsky šamanský bubon sa skladá z korpusu a napnutej kožnej membrány. Pri jednom type tvorí korpus ohnutý drevený rám, pri druhom sa korpus vydutáva z jedného kusa dreva ako plochá miska.

Cez korpus sa napína koža, často kožovina soba, ktorý má pre Sámov veľký význam. Koža tvorí membránu, na ktorej sú namaľované postavy.

Na membránu boli namaľované postavy červenkastou farbou. Zobrazené sú božstvá, ľudia, sobi a iné zvieratá, slnko, lode, stany a krajiny. Usporiadanie postáv nasleduje obraz sveta.

K bubnu patrí palička a ukazovateľ, ktorý sa používal pri vyspytovaní bubna. Ukazovateľ, často krúžok alebo malý kúsok kovu či rohoviny, sa pri bití pohyboval po namaľovaných postavách.

Usporiadanie postáv sa od bubna k bubnu líši. Bádatelia rozlišujú v hrubých rysoch viacero regionálnych obrazových typov. Presný výklad jednotlivých postáv je často neistý, pretože pôvodné vedomosti sa zachovali len útržkovito.

Tento text zámerne neposkytuje návod na výrobu rituálneho bubna. Bubon bol svätým predmetom náboženstva Sámov. Jeho napodobenina bez kultúrnych súvislostí by zostala len prevzatím vonkajšej formy.

Náboženstvo Sámov poznalo množstvo božstiev a duchovných síl, spojených s prírodou, počasím, lovom a blahom ľudí. Svet bol usporiadaný do viacerých úrovní, ktorými mohol prechádzať noaidi.

Bubon bol najdôležitejším nástrojom noaidiho. Jeho zvukom sa uvádzal do zmeneného stavu vedomia, aby sa spojil s duchovnými silami. Bubon bol tak prostriedkom rituálnej cesty.

Bubon zároveň slúžil na vyspytovanie. Na membránu sa položil ukazovateľ a podľa toho, cez ktoré postavy sa pri bití pohyboval, sa odčítala odpoveď na otázku. Takto bolo možné duchovne podložiť rozhodnutia.

Namaľované postavy zobrazujú obraz sveta. Ukazujú vzájomné postavenie božstiev, ľudí, zvierat a miest. Bubon je tak namaľovaným modelom sveta, ako ho Sámi chápali.

Vedecky možno sámsky šamanský bubon zaradiť do širšieho rámca šamanských tradícií severnej Eurázie. Podobné bubny sú známe zo Sibíri. Takéto porovnania by však nemali stierať osobitosť sámskeho náboženstva.

Dôležité je, že bubon nepôsobil sám osebe. Jeho význam sa odkrýval až v schopnostiach noaidiho, v spevoch, joiku, a v ustálených úkonoch. Bez tejto súvislosti zostáva len pomaľovaným predmetom.

Nositeľom tradície bubna bol noaidi, rituálny odborník Sámov. Disponoval osobitými vedomosťami a považoval sa za schopného sprostredkovať medzi svetom ľudí a svetom duchovných síl.

Noaidi používal bubon na zodpovedanie otázok spoločenstva, napríklad o osude stratených zvierat, o úspechu lovu, o chorobe alebo o správnom čase na dôležité podujatia.

Pri používaní bubna sa udierala jeho membrána, zatiaľ čo noaidi spieval. Zvuk bubna a spev ho privádzali do stavu, v ktorom bola rituálna cesta možná.

Bubon slúžil aj na ochranu spoločenstva. S jeho pomocou chcel noaidi rozpoznať nebezpečenstvo, vysvetliť chorobu a zaistiť blaho ľudí i stád sobov.

Zaobchádzanie s bubnom bolo viazané na osobitnú opatrnosť. Existovali predstavy o tom, kto sa bubna môže dotýkať a ako s ním treba zaobchádzať. Takéto pravidlá zdôrazňovali jeho svätý status.

S christianizáciou bolo toto rituálne používanie potláčané. Vlastnenie alebo používanie bubna mohlo viesť k prenasledovaniu. Tradícia bola tým prerušená a mnoho vedomostí sa stratilo.

Vnútri Sápmi existovali rôzne konštrukčné formy bubna. Rámový bubon a miskovitý bubon vydutený z jedného kusa sa v hrubých rysoch rozdeľujú medzi rôzne regióny. Aj obrazové programy sa regionálne líšia.

Bádatelia rozlišujú viacero typov malieb. Pri jednom type sú postavy rozmiestnené po celej membráne, pri druhom sa usporadúvajú okolo centrálnej postavy slnka. Tieto typy odrážajú regionálne tradície.

Príbuzné sámskemu bubnu sú šamanské bubny Sibíri, ktoré boli tiež vyrobené z dreva a kože a používané v rituálnych súvislostiach. Príspevok o poli ochranných symbolov zaraďuje takéto predmety do širšieho kontextu.

Do širšieho rámca patria aj ďalšie rituálne predmety Sibíri a severnej Eurázie. Šamanské zrkadlá a hmotné príbytky duchov sú príkladmi toho, ako rôzne severné národy vybavovali svoje náboženstvo predmetmi.

Pri takýchto porovnaniach je vedecky potrebná opatrnosť. Šamanské tradície severnej Eurázie majú spoločné rysy, ale sú vždy samostatné. Zovšeobecňujúce stotožnenie by sámskemu náboženstvu neurobilo spravodlivosť.

Vnútri samotného Sápmi sa líšia bubnové tradície juhosámskych, severosámskych a východných oblastí. Zachované bubny sa dajú týmto oblastiam čiastočne priradiť, avšak stav pramenného materiálu je nedostatočný. Výskum tu postupuje opatrne, pretože zničenie mnohých bubnov zanechalo neúplný obraz regionálnej rozmanitosti.

V rámci oblasti ochranných a rituálnych predmetov je sámsky bubon príkladom nástroja, ktorý sa nenosil na tele, ale používal ho odborník v prospech celého spoločenstva. Príspevok o amulete a talizmane vysvetľuje takéto rozdiely.

Sámska šamanská bubon (Sami-Trommel) sa považoval za ochranný, pretože noaidimu pomáhal odhaľovať nebezpečenstvá a zabezpečovať blaho spoločenstva. Ochrana sa vzťahovala na ľudí, na stáda sobov a na úspešný priebeh dôležitých podujatí.

Ochrana sa nezakladala na bubne ako predmete, ale na sprostredkovaní medzi svetmi, ktoré s jeho pomocou vykonával noaidi. Bubon bol prostriedkom, pomocou ktorého sa duchovné sily vyspytovali a nakláňali v prospech človeka.

Z vedeckého hľadiska možno ochrannú funkciu bubna popísať ako súčasť zvládania neistoty. V životnom svete formovanom chladom, lovom a starosťou o stáda poskytovalo vyspytovanie bubna orientáciu.

Tento text neuvádza žiadne tvrdenia o skutočných účinkoch. Popisuje sa len to, aký význam pripisovalo náboženstvo Sámov bubnu. Sľuby liečenia a tvrdenia o účinkoch sú výslovne vylúčené.

Ochrana bola zároveň viazaná na schopnosti a zodpovednosť noaidiho. Bubon samotný nič nespôsoboval. Svoj význam nadobúdal až v súčinnosti špecialistu, spevu a spoločenstva.

Treba zdôrazniť, že ochranný význam bubna bol viazaný na predkresťanské náboženstvo Sámov. Mimo tohto kontextu je bubon historickým svedectvom, nie samočinne pôsobiacim ochranným predmetom.

Vedecké skúmanie sámskeho šamanského bubna sa začalo správami duchovných a učencov od 17. storočia. Tieto rané pramene sú zároveň svedectvom prenasledovania, pretože mnohé bubny boli v rámci misijnej činnosti zabavené.

Neskoršie výskumy sa zaoberali zachovanými bubnami, ich konštrukciou a maľbami. Ukázalo sa, že výklad zobrazených postáv zostáva často neistý, pretože pôvodné vedomosti sa v priebehu christianizácie stratili.

Závažným etickým problémom je história privlastňovania. Bubny boli Sámom odobraté pod nátlakom a dostali sa do múzeí v rôznych krajinách. O vrátení jednotlivých bubnov do Sápmi sa rokuje už roky.

Bubon je pre mnohých Sámov dnes symbolom ich potlačeného náboženstva a kultúrnej obrody. Zaobchádzanie s ním je preto spojené s obzvláštnou citlivosťou. Niektoré poznatky sa zámerne nezverejňujú.

Kultúrne privlastňovanie sámskeho šamanského bubna modernou ezoterikou je samostatný problém. Napodobenené bubny, semináre a kurzy odvolávajúce sa na sámske predlohy odtŕhajú predmet od jeho pôvodného zmyslu a sámske hlasy ich za to kritizujú.

Serióznu prezentáciu charakterizuje popis bubna z vonkajšej perspektívy, pomenovanie histórie prenasledovania a privlastňovania a upustenie od akéhokoľvek návodu na napodobenie alebo šamanské použitie.

Pre Sámov je bubon dnes dôležitým symbolom kultúrnej obrody. Po stáročiach potláčania starého náboženstva sa sámski umelci a umelkyne opäť hlásia k tradícii bubna.

Otázka vrátenia bubnov z múzeí je pretrvávajúcou témou. Niektoré bubny sa vrátili do Sápmi alebo sú uchovávané v spolupráci so sámskymi inštitúciami. Tieto navrátenia majú symbolický význam.

Sámske múzeá a kultúrne inštitúcie vystavujú bubny a vysvetľujú ich význam. Robia to z pohľadu samotných Sámov a prispievajú tak k uznaniu vlastnej histórie.

Vedecké skúmanie bubna sa v posledných desaťročiach zmenilo. Výskum sa dnes častejšie uskutočňuje v spolupráci so sámskymi inštitúciami a otázka, aké poznatky je možné zverejniť, sa výslovne prerokúva. Vďaka tomu sa do centra záujmu dostáva pohľad samotných Sámov.

V modernej ezoterike sa bubny predávajú a používajú na seminároch, ktoré sa odvolávajú na sámske alebo všeobecne šamanské predlohy. Z vedeckého hľadiska ide o samostatnú formu recepcie, ktorú treba oddeliť od náboženstva Sámov.

V umení a literatúre sa sámski tvorcovia obracajú k bubnu, aby si pripomenuli svoju históriu a vyjadrili svoju identitu. Bubon sa tak stáva symbolom sebapotvrdenia.

Záujemcom a záujemkyniam sa odporúča zdržanlivý prístup. Nadobúdať vedomosti o sámskom šamanskom bubne je legitímne, napodobňovať jeho rituálnu prax však nie. Rešpektujúci postoj rešpektuje hranice toho, čo je verejne prístupné. Ďalšie ochranné predmety predstavuje sekcia Ochranné symboly.