Bęben szamański Samów: obiekt rytualny i ochronny z Sápmi

Bęben szamański Samów jest obiektem rytualnym z drewna i skóry, który odgrywał centralną rolę w przedchrześcijańskiej religii Samów. W różnych językach samskich określa się go odmiennymi słowami.

Samowie są rdzennym ludem zamieszkującym północną Skandynawię i Półwysep Kolski. Ich obszar osadniczy, Sápmi, rozciąga się na części Norwegii, Szwecji, Finlandii i Rosji. Samowie posiadają własne języki i własną kulturę.

W odróżnieniu od noszonego amuletu bęben jest większym urządzeniem rytualnym. Był używany przez specjalistę rytualnego, określanego w badaniach często słowem szaman, noszącego jednak w językach samskich własne nazwy, na przykład noaidi.

Na skórzanej membranie bębna namalowane są figury. Figury te przedstawiają obraz świata, w którym swoje miejsce mają bóstwa, zwierzęta, ludzie i miejsca. Bęben jest zarazem urządzeniem rytualnym i namalowanym obrazem świata Samów.

Z religioznawczego punktu widzenia bęben samski należy do szerszego kontekstu symboli ochronnych i szamańskich obiektów rytualnych. Służył ochronie i orientacji wspólnoty.

Dla rzetelnego i pełnego szacunku opisu istotne jest, że przedchrześcijańska religia Samów była tłumiona przez wieki chrześcijańskiej misji. Wiele wiedzy zaginęło lub jest dziś świadomie chronione. Niniejszy tekst opisuje wyłącznie to, co zostało publicznie udokumentowane.

Bęben łączy w sobie dwie właściwości, które odróżniają go od noszonego amuletu. Jest większym urządzeniem używanym przez specjalistę, a zarazem namalowanym obrazem przedstawiającym świat Samów.

Religia Samów przed chrystianizacją kształtowana była przez wyobrażenie ożywionej natury oraz przez pośrednictwo między ludźmi a duchowymi mocami. Bęben był w tej religii centralnym urządzeniem.

Nie można dokładnie określić, jak stara jest tradycja bębna. Pisemne źródła zaczynają się dopiero od relacji podróżników, duchownych i urzędników, którzy od XVII wieku pisali o Samach.

Wraz z chrześcijańską misją bęben znalazł się w centrum prześladowań. Duchowni widzieli w nim narzędzie pogańskiej religii. W XVII i XVIII wieku liczne bębny zostały skonfiskowane, spalone lub wywiezione.

Niektóre bębny trafiły do zbiorów kościołów, uniwersytetów i muzeów w Skandynawii i poza nią. Jednym ze znanych bębnów jest tak zwany bęben Freavnantjahke, którego historia i losy były przedmiotem wielu dyskusji.

Wskutek tych prześladowań zachowało się dziś zaledwie kilkadziesiąt starych bębnów. Są one rozmieszczone w muzeach różnych krajów. Każdy zachowany bęben jest zatem rzadkim i cennym świadectwem.

Ważnym wczesnym źródłem jest pismo duchownego, który w XVII wieku opisywał religię Samów i dokumentował liczne bębny. Takie teksty są ambiwalentne. Przekazują wiedzę, która inaczej byłaby utracona, lecz zarazem pisane są z perspektywy misji i opisują bęben jako przedmiot, który należało zwalczać.

Chrystianizacja sprawiła, że otwarte praktykowanie dawnej religii zostało na długi czas przerwane. Wiedza o bębnie i jego użytkowaniu była przekazywana jedynie częściowo i często w ukryciu.

Bęben samski składa się z korpusu i naciągniętej membrany ze skóry. W jednym typie budowy korpus tworzy wygięta drewniana rama, w drugim korpus jest wydrążony z jednego kawałka drewna w kształcie płytkiej czaszy.

Na korpusie naciągana jest skóra, najczęściej renifera, który dla Samów jest zwierzęciem o wielkim znaczeniu. Skóra tworzy membranę, na której namalowane są figury.

Na membranie namalowano figury czerwonawą farbą. Przedstawiają one bóstwa, ludzi, renifery i inne zwierzęta, słońce, łodzie, namioty i krajobrazy. Rozmieszczenie figur odpowiada obrazowi świata.

Do bębna należą pałeczka oraz wskaźnik używany podczas zadawania pytań bębnowi. Wskaźnik, często pierścień lub mały kawałek metalu lub rogu, przesuwał się podczas uderzania po namalowanych figurach.

Rozmieszczenie figur różni się w zależności od bębna. Badacze wyróżniają w przybliżeniu kilka regionalnych typów obrazowych. Dokładna interpretacja poszczególnych figur jest często niepewna, ponieważ pierwotna wiedza zachowała się jedynie fragmentarycznie.

Niniejszy tekst świadomie nie zawiera wskazówek dotyczących wytwarzania rytualnego bębna. Bęben był świętym urządzeniem religii Samów. Jego reprodukcja bez kulturowego kontekstu pozostawałaby zawłaszczeniem zewnętrznej formy.

Religia Samów znała wiele bóstw i duchowych mocy związanych z naturą, pogodą, łowiectwem i pomyślnością ludzi. Świat podzielony był na kilka poziomów, przez które noaidi mógł się przemieszczać.

Bęben był najważniejszym narzędziem noaidi. Jego dźwięk wprowadzał go w zmieniony stan świadomości, umożliwiając nawiązanie kontaktu z duchowymi mocami. Bęben był zatem środkiem rytualnej podróży.

Bęben służył też zadawaniu pytań. Na membranę kładziono wskaźnik i w zależności od tego, po których figurach przesuwał się podczas uderzenia, odczytywano odpowiedź na pytanie. W ten sposób decyzje mogły być duchowo poświadczone.

Namalowane figury przedstawiają obraz świata. Ukazują wzajemne relacje bóstw, ludzi, zwierząt i miejsc. Bęben jest zatem namalowanym modelem świata, jakim rozumieli go Samowie.

Z naukowego punktu widzenia bęben samski można umieścić w szerszym kontekście szamańskich tradycji Eurazji Północnej. Podobne bębny znane są z Syberii. Takie porównania nie mogą jednak zacierać odrębności religii samskiej.

Istotne jest, że bęben nie działał sam z siebie. Jego znaczenie ujawniało się dopiero w umiejętnościach noaidi, w pieśniach – joiku – oraz w ustalonych czynnościach. Bez tego kontekstu pozostaje on pomalowanym urządzeniem.

Nosicielem tradycji bębna był noaidi, rytualny specjalista Samów. Posiadał on szczególną wiedzę i uważany był za zdolnego do pośredniczenia między światem ludzi a światem duchowych mocy.

Noaidi używał bębna, aby odpowiadać na pytania wspólnoty, na przykład dotyczące miejsca pobytu zagubionych zwierząt, powodzenia łowów, choroby lub właściwego momentu na ważne przedsięwzięcia.

Podczas używania bębna uderzano w jego membranę, a noaidi śpiewał. Dźwięk bębna i śpiew wprowadzały go w stan, w którym możliwa była rytualna podróż.

Bęben służył również ochronie wspólnoty. Przy jego pomocy noaidi chciał rozpoznawać zagrożenia, interpretować chorobę oraz zapewniać pomyślność ludzi i stad reniferów.

Obchodzenie się z bębnem wymagało szczególnej ostrożności. Istniały wyobrażenia o tym, kto może dotykać bębna i jak należy z nim postępować. Takie zasady podkreślały jego święty charakter.

Wraz z chrystianizacją to rytualne użytkowanie zostało stłumione. Posiadanie lub używanie bębna mogło prowadzić do prześladowań. Tradycja została przez to przerwana, a wiele wiedzy zaginęło.

W obrębie Sápmi istniały różne formy budowy bębna. Bęben ramowy i bęben wydrążony z jednego kawałka drewna rozmieszczone są w przybliżeniu w różnych regionach. Również programy obrazowe różnią się regionalnie.

Badacze wyróżniają kilka typów zdobień. W jednym typie figury rozmieszczone są na całej membranie, w innym skupiają się wokół centralnej figury słońca. Typy te odzwierciedlają tradycje regionalne.

Spokrewnione z bębnem samskim są szamańskie bębny Syberii, również wykonywane z drewna i skóry i używane w kontekstach rytualnych. Artykuł dotyczący pola symboli ochronnych klasyfikuje tego rodzaju obiekty.

Również inne obiekty rytualne Syberii i Eurazji Północnej należą do szerszego kontekstu. Szamańskie lustra i przedmiotowe siedziby duchów są przykładami tego, jak różne ludy Północy wyposażały swoją religię w przedmioty.

Z naukowego punktu widzenia przy takich porównaniach wskazana jest ostrożność. Szamańskie tradycje Eurazji Północnej mają wspólne cechy, lecz każda z nich jest odrębna. Ogólne zrównywanie ich nie oddałoby sprawiedliwości religii samskiej.

W samym Sápmi tradycje bębna różnią się między obszarami południowosamskim, północnosamskim i wschodnim. Zachowane bębny można częściowo przypisać tym obszarom, jednak baza źródłowa jest niepełna. Badania prowadzone są tu ostrożnie, gdyż zniszczenie wielu bębnów sprawiło, że obraz regionalnej różnorodności pozostaje niekompletny.

W polu przedmiotów ochronnych i rytualnych bęben samski jest przykładem urządzenia, które nie było noszone przy ciele, lecz używane przez specjalistę na rzecz całej wspólnoty. Artykuł poświęcony amuletowi i talizmanowi wyjaśnia takie różnice.

Bęben samski uważany był za ochronny, ponieważ pomagał noaidi rozpoznawać zagrożenia i zapewniać pomyślność wspólnoty. Ochrona obejmowała ludzi, stada reniferów oraz powodzenie ważnych przedsięwzięć.

Ochrona nie opierała się na bębnie jako przedmiocie, lecz na pośrednictwie między światami, które noaidi wykonywał przy jego pomocy. Bęben był środkiem, za pomocą którego zadawano pytania duchowym mocom i skłaniano je do przychylności.

Z naukowego punktu widzenia funkcję ochronną bębna można opisać jako element radzenia sobie z niepewnością. W świecie codziennym naznaczonym mrozem, łowiectwem i troską o stada zadawanie pytań bębnowi dawało orientację.

Niniejszy tekst nie wypowiada się na temat faktycznych działań. Opisane zostaje jedynie to, jakie znaczenie religia Samów przypisywała bębnowi. Obietnice uzdrowienia i zapewnienia o skuteczności są wyraźnie wykluczone.

Ochrona była zarazem związana z umiejętnościami i odpowiedzialnością noaidi. Sam bęben niczego nie sprawiał. Swoje znaczenie ujawniał dopiero we współdziałaniu specjalisty, śpiewu i wspólnoty.

Należy stwierdzić, że znaczenie ochronne bębna związane było z przedchrześcijańską religią Samów. Poza tym kontekstem bęben jest historycznym świadectwem, a nie samoczynnym obiektem ochronnym.

Naukowe zainteresowanie bębnem samskim rozpoczęło się od relacji duchownych i uczonych od XVII wieku. Te wczesne źródła są zarazem świadectwami prześladowań, gdyż wiele bębnów zostało zarekwirowanych w toku misji.

Późniejsze badania analizowały zachowane bębny, ich formy budowy i zdobienia. Okazało się, że interpretacja figur często pozostaje niepewna, ponieważ pierwotna wiedza zaginęła wskutek chrystianizacji.

Poważnym problemem etycznym jest historia zawłaszczenia. Bębny były odbierane Samom przymusowo i trafiały do muzeów różnych krajów. Od lat prowadzone są negocjacje dotyczące zwrotu poszczególnych bębnów do Sápmi.

Dla wielu Samów bęben jest dziś znakiem ich stłumionej religii i kulturowego odrodzenia. Obchodzenie się z nim wiąże się zatem ze szczególną wrażliwością. Część wiedzy jest świadomie niepodawana do publicznej wiadomości.

Kulturowe zawłaszczenie bębna samskiego przez współczesną ezoterykę stanowi odrębny problem. Kopiowane bębny, seminaria i kursy powołujące się na samskie wzorce odrywają obiekt od jego sensu i są krytykowane przez samskie głosy.

Rzetelna prezentacja opisuje bęben z perspektywy zewnętrznej, wymienia historię prześladowań i zawłaszczenia oraz rezygnuje z wszelkich wskazówek dotyczących reprodukcji lub szamańskiego użytkowania.

Dla Samów bęben jest dziś ważnym znakiem kulturowego odrodzenia. Po wiekach tłumienia dawnej religii samskie artystki i artyści nawiązują do tradycji bębna.

Kwestia zwrotu bębnów z muzeów jest trwającym tematem. Poszczególne bębny powróciły do Sápmi lub są przechowywane we współpracy z samskimi instytucjami. Powroty te mają znaczenie symboliczne.

Samskie muzea i instytucje kulturalne prezentują bębny i wyjaśniają ich znaczenie. Czynią to z perspektywy samych Samów, przyczyniając się tym samym do uznania własnej historii.

Naukowe zajmowanie się bębnem zmieniło się w ostatnich dziesięcioleciach. Badania prowadzone są dziś częściej we współpracy z samskimi instytucjami, a pytanie o to, jaka wiedza może zostać opublikowana, jest wyraźnie stawiane. W ten sposób perspektywa samych Samów staje się centrum prezentacji.

We współczesnej ezoteryce bębny są sprzedawane i używane na seminariach powołujących się na samskie lub ogólnie szamańskie wzorce. Z naukowego punktu widzenia jest to odrębna forma recepcji, którą należy odróżnić od religii Samów.

W sztuce i literaturze samskie twórczynie i twórcy nawiązują do bębna, aby przypominać o swojej historii i wyrażać swoją tożsamość. Bęben staje się w ten sposób znakiem autoafirmacji.

Zainteresowanym czytelniczkom i czytelnikom zaleca się powściągliwy stosunek do tematu. Zdobywanie wiedzy o bębnie samskim jest uzasadnione, naśladowanie jego rytualnej praktyki – nie. Pełna szacunku postawa respektuje granice tego, co jest publicznie dostępne. Dalsze obiekty ochronne przedstawia dział symboli ochronnych.