Samilerin Şaman Davulu: Sápmi'den Ritüel ve Koruyucu Nesne

Samil şaman davulu, Hristiyanlık öncesi Samil dinde merkezi bir rol oynayan ahşap ve deriden yapılmış bir ritüel nesnedir. Çeşitli Samil dillerde farklı adlarla anılmaktadır.

Samiler, İskandinavya’nın ve Kola Yarımadası’nın kuzeyindeki yerli halktır. Yerleşim alanları Sápmi, Norveç, İsveç, Finlandiya ve Rusya’nın bazı bölgelerini kapsamaktadır. Samillerin kendine özgü dilleri ve kültürleri vardır.

Taşınabilir bir muskadan farklı olarak davul, daha büyük bir ritüel araçtır. Araştırmacıların genellikle şaman olarak adlandırdığı, Samil dillerde ise noaidi gibi kendine özgü adlar taşıyan bir ritüel uzman tarafından kullanılmıştır.

Davulun deri zarı üzerine figürler çizilmiştir. Bu figürler, tanrıların, hayvanların, insanların ve mekânların yerini aldığı bir dünya görüşünü yansıtır. Davul böylece hem ritüel araç hem de Samil dünyasının resmedilmiş bir betimlemesidir.

Din bilimleri açısından Sami davulu, koruyucu semboller ile şamanik ritüel nesnelerin daha geniş bağlamına girmektedir. Topluluğun korunmasına ve yönlenmesine hizmet etmiştir.

Saygılı bir sunum için önemli bir husus, Samillerin Hristiyanlık öncesi dininin yüzyıllarca süren Hristiyan misyonerlik faaliyetleri tarafından bastırılmış olmasıdır. Bilginin büyük bölümü yitirilmiş ya da günümüzde bilinçli olarak korunmaktadır. Bu metin yalnızca kamuya açık biçimde belgelenmiş olanı aktarmaktadır.

Davul, onu taşınan bir muskadan ayıran iki özelliği bünyesinde birleştirmektedir. Bir uzman tarafından kullanılan daha büyük bir araçtır ve aynı zamanda Samil dünyasını tasvir eden resmedilmiş bir görüntüdür.

Samil dini, Hristiyanlığın kabulünden önce canlı bir doğa anlayışı ve insanlar ile manevi güçler arasındaki arabuluculuk tarafından biçimlendirilmiştir. Davul, bu dinde merkezi bir araçtı.

Davul geleneğinin ne kadar eski olduğu kesin olarak belirlenememektedir. Yazılı kaynaklar, 17. yüzyıldan itibaren Samiler hakkında yazan seyyahların, din adamlarının ve devlet görevlilerinin raporlarıyla başlamaktadır.

Hristiyan misyonerlik faaliyetleriyle davul, zulüm ve baskının odak noktası haline geldi. Din adamları onu putperest dinin bir aracı olarak gördü. 17. ve 18. yüzyıllarda çok sayıda davul müsadere edildi, yakıldı ya da uzaklaştırıldı.

Bazı davullar İskandinavya ve ötesindeki kilise, üniversite ve müze koleksiyonlarına girdi. Tarihi ve akıbeti uzun süre tartışılan Freavnantjahke davulu bunların en bilinenidir.

Bu baskı nedeniyle günümüzde yalnızca birkaç düzine eski davul ayaktadır. Bu davullar çeşitli ülkelerdeki müzelere dağılmış durumdadır. Bu nedenle ayakta kalan her bir davul nadir ve değerli bir tanıktır.

Önemli bir erken kaynak, 17. yüzyılda Samil dini hakkında rapor veren ve pek çok davulu tanımlayan bir din adamının eseridir. Bu tür metinler ikirciklidir. Aksi takdirde yitirilecek olan bilgiyi aktarmakla birlikte, misyonun bakış açısıyla yazılmış ve davulu mücadele edilmesi gereken bir nesne olarak tasvir etmişlerdir.

Hristiyanlığa geçiş, eski dinin açık biçimde uygulanmasının uzun süre kesintiye uğramasına yol açtı. Davul ve kullanımına ilişkin bilgi yalnızca kısmen ve çoğunlukla gizlice aktarıldı.

Sami davulu bir gövde ile gerilmiş bir deri zardan oluşmaktadır. Bir yapım biçiminde eğilmiş ahşap bir çerçeve gövdeyi oluştururken, diğerinde gövde tek bir ahşap parçasından yassı bir kase biçiminde oyulur.

Gövde üzerine bir deri gerilir; çoğunlukla Samiller için büyük öneme sahip bir hayvan olan ren geyiği derisi kullanılır. Bu deri, figürlerin çizildiği zarı oluşturur.

Zar üzerine kırmızımsı bir boyayla figürler çizilmiştir. Tanrılar, insanlar, ren geyikleri ve diğer hayvanlar, güneş, tekneler, çadırlar ve manzaralar tasvir edilmiştir. Figürlerin düzenlenişi bir dünya görüşünü izlemektedir.

Davulun bir tokmağı ve sorgulama sırasında kullanılan bir göstergeci vardır. Çoğunlukla metal ya da boynuzdan yapılmış küçük bir halka veya parça olan bu gösterge, çalma sırasında çizili figürler üzerinde hareket etmiştir.

Figürlerin düzeni davuldan davula farklılık göstermektedir. Araştırmacılar kabaca birkaç bölgesel resim türünü birbirinden ayırt etmektedir. Tek tek figürlerin tam yorumu çoğunlukla belirsiz kalmaktadır; zira Hristiyanlığa geçiş süreciyle özgün bilgi eksik aktarılmıştır.

Bu metin bilinçli olarak ritüel bir davulun nasıl yapılacağına ilişkin herhangi bir bilgi vermemektedir. Davul, Samil dinin kutsal bir aracıydı. Kültürel bağlamından kopuk olarak yeniden üretilmesi, yalnızca dış biçimin sahiplenilmesi anlamına gelir.

Samil dini, doğa, hava, av ve insanların esenliğiyle bağlantılı çok sayıda tanrı ve manevi gücü barındırıyordu. Dünya, noaidi’nin geçebildiği birden fazla katmana ayrılmıştı.

Davul, noaidi’nin en önemli aracıydı. Noaidi davulun sesiyle manevi güçlerle bağlantı kurmak için değiştirilmiş bir bilinç durumuna girdi. Davul böylece ritüel yolculuğun aracı işlevi gördü.

Davul aynı zamanda sorgulama amacıyla da kullanıldı. Zar üzerine bir gösterge konulur ve çalma sırasında hangi figürler üzerinde hareket ettiğine göre bir soruya yanıt okunurdu. Bu yolla kararlar manevi açıdan güvence altına alınabilirdi.

Çizili figürler bir dünya görüşünü yansıtmaktadır. Tanrıların, insanların, hayvanların ve mekânların birbirleriyle ilişkisini gösterirler. Davul böylece Samillerin anladığı biçimiyle dünyanın resmedilmiş bir modelidir.

Bilimsel açıdan Sami davulu, Kuzey Avrasya’nın şamanik geleneklerinin daha geniş bağlamına yerleştirilebilir. Benzer davullar Sibirya’dan da bilinmektedir. Ancak bu tür karşılaştırmalar Samil dinin kendine özgü niteliğini gölgelememelidir.

Önemli bir husus, davulun tek başına etki göstermediğidir. Anlamı ancak noaidi’nin becerisi, joik adı verilen şarkılar ve belirlenmiş eylemler bütünlüğünde ortaya çıkıyordu. Bu bağlam olmaksızın davul boyalı bir araçtan öte değildir.

Davul geleneğinin taşıyıcısı, Samillerin ritüel uzmanı olan noaidi’ydi. Noaidi özel bilgiye sahipti ve insanların dünyası ile manevi güçlerin dünyası arasında aracılık edebildiği kabul ediliyordu.

Noaidi, topluluğun sorularını yanıtlamak için davulu kullandı; örneğin kaybolan hayvanların yerini, av başarısını, hastalığı ya da önemli girişimler için doğru zamanı öğrenmek amacıyla.

Davul kullanılırken noaidi şarkı söylerken zarı dövdü. Davulun sesi ve şarkı onu ritüel yolculuğun mümkün olduğu bir duruma geçirdi.

Davul aynı zamanda topluluğu korumaya da hizmet etti. Noaidi davulun yardımıyla tehlikeleri fark etmek, hastalığı yorumlamak ve insanların ile ren geyiği sürülerinin esenliğini güvence altına almak istedi.

Davulun kullanımı özel bir dikkatle bağlantılıydı. Davula kimin dokunabileceği ve nasıl muamele göreceğine ilişkin tasarımlar vardı. Bu kurallar davulun kutsal konumunu vurguladı.

Hristiyanlığa geçişle birlikte bu ritüel kullanım bastırıldı. Davula sahip olmak ya da onu kullanmak zulme yol açabiliyordu. Bu durum geleneği kesintiye uğrattı ve pek çok bilgi yitirildi.

Sápmi içinde davulun çeşitli yapım biçimleri mevcuttu. Çerçeve davul ile tek parça ahşaptan oyulmuş kase davul kabaca farklı bölgelere dağılmıştır. Resim programları da bölgeden bölgeye farklılık göstermektedir.

Araştırmacılar birkaç boyama türünü birbirinden ayırt etmektedir. Bir türde figürler zarın tamamına yayılırken, diğerinde merkezi bir güneş figürü etrafında düzenlenmektedir. Bu türler bölgesel gelenekleri yansıtmaktadır.

Sami davuluyla akraba olan Sibirya’nın şamanik davulları da ahşap ve deriden yapılmış, ritüel bağlamlarda kullanılmıştır. Koruyucu semboller alanına ilişkin makale bu tür nesneleri sınıflandırmaktadır.

Sibirya ve Kuzey Avrasya’nın diğer ritüel nesneleri de daha geniş bağlama girmektedir. Şamanik aynalar ve somut ruh barınakları, Kuzeyin çeşitli halklarının dinlerini nesnelerle donattığının örnekleridir.

Bilimsel açıdan bu tür karşılaştırmalarda temkinli olmak gerekmektedir. Kuzey Avrasya’nın şamanik gelenekleri temel özellikleri paylaşmakla birlikte, her biri bağımsız bir nitelik taşımaktadır. Genelleştirici bir özdeşleştirme Samil dine haksızlık olur.

Sápmi içinde güney Samil, kuzey Samil ve doğu bölgelerinin davul gelenekleri birbirinden ayrılmaktadır. Ayakta kalan davullar kısmen bu bölgelerle ilişkilendirilebilmektedir; ancak kaynak durumu eksik kalmaktadır. Araştırma burada temkinli ilerlemektedir; zira pek çok davulun yok edilmesi bölgesel çeşitliliğin görünümünü eksik bırakmıştır.

Koruyucu ve ritüel nesneler alanı içinde Sami davulu, vücutta taşınmayan, aksine bir uzman tarafından tüm topluluk için kullanılan bir araç örneğidir. Muska ve Tılsım başlıklı makale bu tür ayrımları açıklamaktadır.

Sami davulu, noaidi’nin tehlikeleri fark etmesine ve topluluğun esenliğini güvence altına almasına yardımcı olduğu için koruyucu kabul edilmiştir. Koruma insanlara, ren geyiği sürülerine ve önemli girişimlerin başarısına yönelikti.

Koruma, bir nesne olarak davuldan değil, noaidi’nin davulun yardımıyla sağladığı dünyalar arası arabuluculuktan kaynaklanıyordu. Davul, manevi güçlere danışılan ve onların uygun kılındığı araçtı.

Din bilimleri açısından davulun koruyucu işlevi, belirsizlikle başa çıkmanın bir parçası olarak tanımlanabilir. Soğuk, av ve sürülerin kaygısıyla şekillenen bir yaşam dünyasında davulun sorgulanması yön gösteriyordu.

Bu metin gerçek etkiler hakkında herhangi bir açıklama yapmamaktadır. Yalnızca Samil dinin davula atfettiği anlam betimlenmektedir. Sağlık vaatleri ve etki güvenceleri açıkça dışlanmaktadır.

Koruma aynı zamanda noaidi’nin becerisine ve sorumluluğuna da bağlıydı. Davul tek başına hiçbir etki göstermiyordu. Ancak uzman, şarkı ve topluluktan oluşan bütünleşik eylem içinde anlamını ortaya koyuyordu.

Belirtmek gerekir ki davulun koruyucu anlamı Samillerin Hristiyanlık öncesi dinine bağlıydı. Bu bağlam dışında davul tarihsel bir tanık olmakla birlikte, kendi kendine etki eden bir koruyucu nesne değildir.

Sami davuluyla bilimsel ilgi, 17. yüzyıldan itibaren din adamlarının ve bilginlerin raporlarıyla başlamıştır. Bu erken kaynaklar aynı zamanda baskının tanıkları niteliğindedir; zira pek çok davul misyonerlik faaliyetleri sırasında müsadere edilmiştir.

Daha sonraki araştırmalar ayakta kalan davulları, yapım biçimlerini ve boyamalarını incelemiştir. Bu süreçte figürlerin yorumunun çoğunlukla belirsiz kaldığı ortaya çıkmıştır; zira özgün bilgi Hristiyanlığa geçişle yitirilmiştir.

Ağır bir etik sorun, sahiplenme tarihidir. Davullar Samilerden zorla alınarak çeşitli ülkelerdeki müzelere taşınmıştır. Bazı davulların Sápmi’ye iadesi meselesi yıllardır müzakere edilmektedir.

Davul, bugün pek çok Sami için bastırılmış dinlerinin ve kültürel yenilenmelerinin bir simgesidir. Bu nedenle onunla ilişki kurmak özel bir hassasiyeti gerektirmektedir. Bazı bilgiler bilinçli olarak kamuoyuyla paylaşılmamaktadır.

Sami davulunun modern ezoterizm tarafından sahiplenilmesi başlı başına bir sorundur. Samil ya da genel olarak şamanik örneklere atıfta bulunan davul replikaleri, seminerler ve kurslar nesneyi anlamından kopararak Samil sesler tarafından eleştirilmektedir.

Ciddi bir sunum, davulu dış perspektiften ele alır, baskı ve sahiplenme tarihini açıkça adlandırır ve yeniden üretim ya da şamanik kullanıma ilişkin her türlü kılavuzdan kaçınır.

Samiler için davul bugün kültürel yenilenmenin önemli bir simgesidir. Eski dinin yüzyıllarca bastırılmasının ardından Samil sanatçılar davul geleneğini yeniden canlandırmaktadır.

Müzelerdeki davulların iadesi sorusu güncelliğini koruyan bir konu olmaya devam etmektedir. Bazı davullar Sápmi’ye geri dönmüş ya da Samil kurumlarla iş birliği içinde muhafaza edilmektedir. Bu iadeler sembolik bir anlam taşımaktadır.

Samil müzeler ve kültür kurumları davulları sergileyerek anlamlarını açıklamaktadır. Bunu Samillerin kendi bakış açısıyla yapmakta ve böylece kendi tarihlerinin tanınmasına katkıda bulunmaktadırlar.

Davulla bilimsel ilişki geçtiğimiz on yıllarda değişmiştir. Araştırmalar bugün daha sık olarak Samil kurumlarla iş birliği içinde yürütülmekte ve hangi bilginin kamuoyuyla paylaşılabileceği sorusu açıkça dile getirilmektedir. Böylece sunumun merkezine Samillerin kendi bakışı taşınmaktadır.

Modern ezoterizmde Samil ya da genel olarak şamanik örneklere atıfta bulunan seminerler ve kurslarda davullar satılmakta ve kullanılmaktadır. Bilimsel açıdan bu, Samil dinden ayrı tutulması gereken kendine özgü bir alımlama biçimidir.

Sanat ve edebiyatta Samil yaratıcılar, tarihlerini anmak ve kimliklerini ifade etmek için davulu konu almaktadır. Davul böylece bir özgürlük ve özgün varoluş simgesine dönüşmektedir.

İlgili okuyuculara temkinli bir yaklaşım önerilir. Sami davuluyla ilgili bilgi edinmek meşrudur; ancak ritüel pratiğini taklit etmek değildir. Saygılı bir tutum kamuya açık olanın sınırlarına riayet eder. Diğer koruyucu nesneleri koruyucu semboller bölümü tanıtmaktadır.