O bujeok é un talismán protector coreano que se coloca na casa, na porta e na roupa para afastar a desgraza e a enfermidade. O bujeok é o talismán tradicional de Corea. Feito en papel amarelo con escritura vermella, pretende afastar a desgraza e atraer a sorte. Pertence aos costumes protectores máis vivos da relixión popular coreana.
O bujeok é o talismán tradicional de Corea. Na súa forma máis habitual é unha tira ou folla de papel amarelo, provista de signos e trazos de escritura en cor vermella.
O bujeok pretende afastar a desgraza e atraer o ben. Diríxese contra os espíritos daniños, contra a enfermidade e contra a mala sorte, e ao mesmo tempo pretende favorecer a sorte, a saúde e o benestar. Cobre así as dúas orientacións básicas da tradición protectora.
O bujeok emprégase de moi variadas maneiras. Colócase en portas e paredes, lévase sobre o corpo ou consérvase con un mesmo. Nalgúns costumes tamén se queima, e as cinzas teñen o seu propio uso.
Na ciencia das relixións, o bujeok é un bo exemplo de talismán escrito. O seu efecto está intimamente ligado aos signos anotados. Pertence a ese amplo grupo de obxectos protectores nos que a escritura e os signos desempeñan o papel principal.
O bujeok está profundamente arraigado na relixión popular coreana. Combina ideas procedentes de varias correntes relixiosas e segue sendo hoxe un dos costumes protectores vivos de Corea. Por iso constitúe unha fonte importante para coñecer a relixión vivida no país.
O termo Bujeok designa en coreano o talismán como obxecto. En galego, o Bujeok adóitase describir simplemente como un talismán coreano ou como un signo protector.
O material habitual do Bujeok é o papel. Tradicionalmente emprégase un papel feito con fibras da amoreira, que ten unha longa historia en Corea e é apreciado pola súa durabilidade.
O papel adoita ser amarelo. A cor amarela non se escolle ao azar. Na teoría das cores do leste asiático, o amarelo está asociado ao centro e á terra, e considérase unha cor significativa e ordenada.
Sobre este papel amarelo aplícanse os signos. O Bujeok é, así, un obxecto relativamente sinxelo. O seu efecto non se basea nun material valioso, senón no papel, na cor e nos signos que nel se fixan.
Os tamaños e as formas dos Bujeok son variados. Existen tiras estreitas así como follas máis grandes. A forma depende do fin ao que se destina o talismán e do lugar onde debe colocarse ou levarse.
O trazo máis chamativo do bujeok é a escritura vermella sobre fondo amarelo. Esta combinación de amarelo e vermello é característica e fai que o bujeok sexa recoñecible de inmediato.
A cor vermella ten un significado protector. Na tradición do leste asiático, como en moitas outras culturas, o vermello considérase unha cor que afasta a desgraza e os espíritos daniños. Xa a propia cor da escritura contribúe así ao efecto protector do bujeok.
Os signos que aparecen no bujeok son variados. Poden ser caracteres de escritura, e xunto a eles aparecen símbolos especiais, motivos lineais e figuras estilizadas. Algúns destes signos só son comprensibles para os entendidos.
A miúdo os signos están elaborados de forma intricada e densa. Enchen a folla dun modo ordenado, moitas veces entrelazado. Esta composición densa fai que o bujeok pareza un signo pechado sobre si mesmo e cargado de forza.
O decisivo é que a escritura e os signos se consideran eficaces. O bujeok non é un simple papel escrito. Segundo a crenza deste costume, os signos trazados son o verdadeiro portador da forza protectora.
Un bujeok non o fai calquera de forma arbitraria. A súa elaboración adoita reservarse a determinadas persoas, ás que se lles atribúe unha capacidade especial para facelo.
Un grupo importante son as chamáns e os chamáns da relixión popular coreana, chamados mudang. Na tradición coreana, medían entre os seres humanos e o mundo dos espíritos. A elaboración de bujeok forma parte das súas funcións.
Tamén os monxes budistas elaboran bujeok. Nos templos fanse talismáns que se entregan aos crentes. Así, o bujeok ten tamén un lugar fixo no budismo coreano.
A elaboración do bujeok vai a miúdo unida a rituais. A escritura dos signos realízase nun determinado estado de concentración ou no marco dunha cerimonia. Só así, segundo a crenza deste costume, a folla adquire a súa eficacia.
O feito de que o bujeok sexa creado por persoas especiais e nun marco ritual resulta importante para a súa comprensión. A súa forza non se basea unicamente nos signos, senón tamén en quen os escribe e no modo en que son escritos.
O Bujeok non é un signo único e uniforme. Existen máis ben diferentes Bujeok para diferentes propósitos. Os signos e o deseño dependen de para que debe servir o talismán.
Un propósito habitual é a defensa contra espíritos daniños e influencias malignas. Estes Bujeok deben protexer a casa e os seus habitantes de poderes funestos. Pertencen aos signos de protección de carácter defensivo.
Outros Bujeok están orientados á saúde. Deben manter afastada a enfermidade ou axudar a un enfermo na súa recuperación. Outros máis están relacionados coa sorte, co éxito, cun bo exame ou coa prosperidade.
Tamén existen Bujeok propios para situacións vitais especiais, por exemplo para unha viaxe segura, para un matrimonio feliz ou para a protección dun recentemente nacido. Para case cada asunto importante da vida a tradición coñece un talismán axeitado.
Esta diversidade mostra que o Bujeok é un medio de protección flexible e adaptable. Non está fixado a un único perigo, senón que se pode axustar á preocupación concreta da persoa. Nisto reside unha das razóns da súa persistente difusión.
O Bujeok emprégase de diversas maneiras, e o tipo de uso depende do propósito. Unha forma habitual é colocalo en portas, paredes e entradas.
Colocado na porta, o Bujeok protexe o limiar da casa. Rexeita aquilo que podería facer dano á casa desde fóra. Así, o Bujeok pertence aos signos de protección do limiar, como se coñecen en moitas culturas.
Outra forma de uso é levalo sobre o corpo. Un Bujeok pequeno e dobrado pódese levar na roupa, nunha bolsa ou na carteira. Deste xeito a protección acompaña ao seu portador ao longo do día.
Nalgúns costumes o Bujeok quéimase. As cinzas engádense entón a auga e bébense, ou empréganse doutro xeito. Deste modo búscase absorber directamente a forza dos signos, por exemplo para axudar á saúde.
Estas diferentes formas de uso, colocalo, levalo e queimalo, mostran a flexibilidade do Bujeok. Segundo o propósito e o costume, o talismán emprégase do xeito que se considera máis eficaz para o seu fin.
O Bujeok non é un produto dunha única relixión. Nel conflúen varias correntes relixiosas que marcaron a cultura coreana ao longo de moito tempo.
Unha raíz importante é a relixión popular coreana, o chamanismo. Nel ocupa un lugar central a idea dun mundo animado e cheo de espíritos, e as mudang median entre as persoas e estes poderes. O Bujeok é un medio desa mediación.
Outra raíz é o budismo, que ten en Corea unha longa historia. Nos templos budistas fabrícanse e transmítense talismáns. Así, o Bujeok tamén ten o seu lugar no budismo coreano.
A isto engádense influencias do taoísmo e do saber transmitido desde China sobre signos, escritura e forzas. Estas influencias contribuíron a modelar a forma e o universo simbólico do Bujeok.
O Bujeok é, así, un signo no que se encontran varias tradicións. Esta conexión é característica da historia relixiosa coreana, na que o chamanismo, o budismo e o pensamento taoísta coexistiron e se entrelazaron durante longo tempo.
O Bujeok está en estreita relación cun signo emparentado, o talismán chinés Fu. Ambos pertencen á mesma gran familia dos talismáns escritos do leste asiático.
O talismán Fu é o talismán de papel taoísta de China. Tamén el consiste, na maioría dos casos, nunha tira de papel coa que se escriben signos e trazos en tinta vermella. A semellanza co Bujeok coreano é evidente.
Esta semellanza non é casual. Corea e China mantiveron durante longo tempo un intenso intercambio cultural. As ideas sobre a escritura, os signos e o seu poder circularon entre ambos países. O Bujeok e o talismán Fu son ramas dunha mesma tradición común.
A pesar desta relación, o Bujeok desenvolveu a súa propia forma coreana. Está integrado no universo relixioso particular de Corea, sobre todo no chamanismo coreano. O Bujeok non é, polo tanto, unha simple adopción, senón unha forma propia e autónoma.
A comparación co talismán Fu resulta instrutiva. Mostra que o talismán escrito é un patrón básico do leste asiático que adoptou formas propias en distintos países. O Bujeok é a resposta coreana á mesma idea fundamental.
O Bujeok segue vivo en Corea na actualidade. Pertence aos costumes de protección que perduran a pesar dos fortes cambios na sociedade coreana. Aínda se pode atopar en moitas portas e en moitos fogares.
O Bujeok é especialmente demandado en determinadas ocasións. Ao cambiar de ano, antes de exames importantes ou en caso de enfermidade, as persoas acoden a mudang ou a templos para conseguir un talismán axeitado.
Ao mesmo tempo, o trato co Bujeok cambiou. Xunto aos talismáns feitos a man de forma tradicional, hoxe tamén existen formas preimpresas. Con isto, para unha parte dos Bujeok o seu carácter desprázase da peza única elaborada de xeito ritual ao signo de protección dispoñible.
Dentro da relixión popular coreana, o Bujeok elaborado por unha mudang ou por un monxe conserva o seu rango especial. Alí segue vixente que a elaboración ritual forma parte da eficacia do talismán.
O Bujeok é, así, un exemplo elocuente dun costume de protección vivo. Como talismán escrito sobre papel amarelo, une a forza dos caracteres, a cor de protección vermella e as raíces en varias relixións nun signo que acompaña á relixión popular coreana até a actualidade.
Termos clave relacionados: Bujeok talismán Corea Mudang talismán escrito papel amarelo escritura vermella Fu-talismán chamanismo.
iWell Guard sitúase na liña histórico-cultural dos obxectos de protección que se levan sobre o corpo, á que tamén pertence o Bujeok. Un compañeiro moderno para persoas que conviven con símbolos de protección: fabricado en Alemaña, 41 capas de ouro fino, platino e prata, con dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto médico. Non promete curación.
Medios de protección relacionados

Auga bendita como medio de protección: tradición da auga bendicida, aspersión e purificación na t...

Os milfolios na crenza popular: colleita no solsticio de verán, herba para queimar, planta oracul...

A fentesúa considérase na tradición unha protección para viaxeiros, herba de fumigación e protecc...

Fumigar con wacholder: tradición popular do fume de enebro para a limpeza da casa e da corte dura...

A cruz é o signo central do cristianismo e considérase desde sempre unha protección. Historia, si...

O erdrauch considérase na crenza popular unha herba suave de fumeiro contra os malos espíritos e ...