Злото око како верување во злоба и завист кај културите

Злото око е претставата дека човек преку еден единствен, често завидлив или злобен поглед може да нанесе штета на друг човек. Штетата, според сведоштвата, се движи од болест преку несреќа до смрт, од расипано ѕидка млеко до навистина починато доенче.

Верувањето во злото око е една од најраспространетите, а истовремено и најстарите претстави за штета во човештвото. Американскиот фолклорист Алан Дундес го документирал во повеќе од шеесет култури, од Ирска до Индија, од Мароко до Мексико, во распон каков што ретко достигнува друга претстава од народната традиција.

Во своето јадро стои модел за објаснување на нејасна несреќа. Кога дете нагло се разболи, кога кравата престане да дава млеко или кога свадбата се одвива под лоши знаци, народната традиција во многу култури не бара најпрво природна причина, туку социјална.

Кој гледал? Кој фалел? Кој бил завидлив? Од оваа потрага по траги се развива цел комплекс од заштитни предмети, одбранбени гестови и превентивни практики.

Во хебрејскиот говорен простор злото око се вика ayin hara, во превод едноставно „зло око”. Во арапскиот простор е al-ayn, често кратко за al-ayn al-hasud, „завидливото око”. Во турскиот и персискиот говорен простор е nazar или nazar boncuğu, буквално „перла на погледот”, збор што означува истовремено верувањето и заштитниот предмет.

Во грчкиот културен простор е mati, во италијанскиот malocchio, во шпанскиот mal de ojo, во романскиот deochi. Во јужноазискиот простор е drishti dosha во санскритското наследство, nazar во хинди-урду.

Оваа јазична разновидност покажува дека не се работи за единствена традиција, туку за конвергентна претстава која се појавила во многу религии и народни заедници независно или преку меѓусебна размена.

Најстарите документирани споменувања на злото око датираат од третиот милениум пред нашата ера. Од стариот Сумер и од Акад се зачувани магиски текстови кои го именуваат штетното око и изговараат заштитни формули против него.

Во стариот Египет, окото на Хорус, wadjet, е меѓу најстарите заштитни симболи насочени против опасно око. Амулети wadjet од фаjenca и полускапоцен камен се наоѓаат во гробови и живеалишта од повеќе династии.

Во Хебрејската Библија поимот ayin hara се појавува неколкупати, на пример во Изреки 23,6 и 28,22. Во Талмудот злото око е подробно разгледано во Bava Metzia 107b.

Рабин Јоханан, водечка фигура на палестинскиот Талмуд, таму вели дека од стотина умрени деведесет и девет умираат поради злото око, а само еден поради природна причина, изјава која во подоцнежното толкување се сфаќа како реторска претерувачка форма, но која покажува колкаво значење имало ова прашање.

Во Куранот заштитата од завидливи суштества се појавува во сурата 113 Al-Falaq и во сурата 114 An-Nas, две заштитни суре кои во исламската секојдневна практика се читаат против al-ayn.

Во грчко-римската антика Плиниј Стариот во своето дело Naturalis Historia и Плутарх во своите Quaestiones Convivales го опишуваат злото око како сериозна појава.

Плутарх му посветува целосна расправа, во која дискутира теории за тоа како поглед физички може да дејствува, на пример преку ситни честички кои окото ги испушта. Овие антички дискусии се културно-историски важни бидејќи покажуваат дека и образовани набљудувачи го земале верувањето сериозно.

Во средновековна Европа злото око станува фактор во процесите против вештерките. Жени, осомничени за вештерство, честопати биле соочувани со обвинение дека со поглед нанеле штета, било на добиток, на доенчиња или на мажи.

Во Malleus Maleficarum од 1486 злото око се разгледува како доказно средство. Оваа врска меѓу народната традиција и казненото право во раниот нов век довела до многу осуди.

Во еврејската народна традиција паралелно се развиле обемни заштитни практики, на пример додавањето на формулата „bli ayin hara”, во превод приближно „без зло око”, по секоја позитивна изјава за дете или намера.

Во арапскиот простор фалењето се придружувало со додавање на „mashallah”, што ставало фалбата под заштита на Бог и на тој начин требало да заштити од hasud, завидливиот набљудувач.

Против злото око се развила низ милениумите цела палета на заштитни предмети. Најпознат денес е nazar boncuğu, турското сино око од стакло, со концентрични кругови во сино, бело и црно.

Тоа се смета за самата слика на злото око, која преку одразување го враќа злото назад. Во грчкиот културен простор тоа е mati, често прикажано како мало сино око на синџир или гривна.

Хамса, раката на Фатима или Chamsa, припаѓа на истото заштитно семејство. Често се прикажува со око во средината, што ја удвојува заштитната моќ. Покрај тоа постојат регионално специфични предмети како италијанското cornicello, извиткано рогче од корал или злато, кое во Јужна Италија се носи против malocchio.

Во еврејската народна традиција се среќаваат и црвени нишки, кои се носат на зглоб или се закачуваат на бебешки колевки. Во јужноазискиот простор се тоа црни точки од јаглен, кои мајките ги цртаат на челото на своето бебе, малите „нарушувања“ на изгледот кои треба да го одземат поводот за завист од окото на набљудувачот.

Nazar boncuğu има сопствен визуелен јазик. Концентричните кругови во сино, светло сино, бело и црна точка во центарот формираат око кое го одразува набљудувачот назад.

Стаклодувачките работилници во турскиот град Измир и во внатрешноста ја усовршувале формата низ вековите. Слични предмети во облик на око постојат и во персискиот, грчкиот и ерменскиот простор, сите со заедничка идеја за апотропејско огледало.

Во современиот дизајн на накит окото прерасна во универзален мотив, кој се појавува во колекции од Америка до Австралија, често без носителите да го познаваат оригиналното верско потекло.

Покрај предметите, многу култури познаваат и одбранбени гестови. Во јужноевропскиот простор mano fica е тупаница со палец провлечен меѓу показалецот и средниот прст, а во јужна Италија истовремено постои и mano cornuta, со испружен показалец и мал прст и свиткани среден и безимен прст.

Двата гестови се сметаат за заштитни формули. Во еврејската и во исламската традиција плукањето, често симболично три пати, е чин на одбрана по несакан комплимент. Сол на прагот на вратата е дел и од медитеранските и од северноевропските заштитни обичаи.

Научното проучување на злото око започнува во 19. век со етнолошки патописи, но се воспоставува како сериозна фолклорна област дури преку студиите на Alan Dundes во 1980-тите години. Неговиот зборник The Evil Eye, A Folklore Casebook од 1981 година собира триесет статии од различни културни средини.

Clarence Maloney во 1976 година со делото The Evil Eye понуди сеопфатна етнолошка синтеза.

John H. Elliott го истражувал феноменот во библискиот свет во своето четиритомно издание Beware the Evil Eye. Овие истражувања не го отфрлаат верувањето како празноверие, туку го гледаат како кохерентен културен систем, кој исполнува општествени функции, пред сè справување со завист во заедници со ограничени ресурси.

Од 2010-тите години синото око е еден од најуспешните мотиви за накит во западниот мејнстрим. Ким Кардашијан го покажува редовно во јавност, Гиџи Хадид го носи, а младите брендови од Истанбул, Атина и Тел Авив го извезуваат ширум светот.

При тоа врската меѓу модата и изворното заштитно значење често се губи, што предизвикало критики кај некои културни историчари и претставници на соодветните изворни култури.

Но, трендот истовремено покажува дека симболот има значење за современите носители кое е нешто повеќе од чиста мода. Окото како потсетник на можноста за завист и на желбата за заштитен гест очигледно е претстава која не исчезнува ни во секуларно-научно обликуваниот свет.

Злото око во лексикон на iWell Guard е поимна врска низ различни теми.

Ги поврзува заштитните предмети од повеќе култури и дава заедничка функционална основа за многу преносни заштитни предмети, од привесоците на Пазузу преку статуетките на Бес до Хамса и Мезуза. Кој го разбира злото око како концепт, подобро разбира и зошто овие заштитни предмети се носени во толку многу култури низ толку долг период.