A Mamo szellem a tibeti hagyományban.
Női, sötét anyaszellemek a tibeti hagyományban, védelem és járvány között.
A Mamók Dakini-lények a tibeti hagyományban, és a megzabolázatlan természeti erőt testesítik meg.
A Mamók (tib. ma mo, „anyák”) a tibeti panteon egyik különleges, széles körben képviselt osztályát alkotják, és női lények. Védőszellemek, földanyák és veszedelmes démonok között helyezkednek el. Ambivalens anyaszellemekként jólétet, egészséget és esőt hozhatnak, ám ha az egyensúly felborul, járványokat, háborúkat, természeti katasztrófákat és társadalmi felfordulást szabadíthatnak el.
A Mamók szorosan kapcsolódnak az ember és a természet közötti megbomlott egyensúly gondolatához. A tibeti hagyomány a járványokat, az éghajlati katasztrófákat és a politikai csapásokat gyakran egy ma mo’i gtor chen kifejezéseként értelmezi, egy „nagy Mamo-kiáradás-idő” gyanánt, amelynek során az anyaszellemek az eltorzult világ ellen fordulnak.
Típus: Női démon-/anyaszellem-kategória
Eredet: Buddhizmus előtti földanya-képzetek; indiai-buddhista dakini– és matrika-hagyományok
Szövegek: Padmaszambhava-ciklusok, Kandzsúr/Tengyúr, védőistenségek rituális kézikönyvei
Hatáskör: járványok, rossz termések, háborúk, pszichés zavarok; pozitívan: termékenység és jólét
Elhárítás: Ma-mo-torma áldozat, füstáldozat, a Dharmapálák rituális gyakorlata
Elhatárolás a Gyalpóktól: A Gyalpókkal, a férfi királydémonokkal ellentétben a Mamók női, sötét anyaszellemek; nem bukott szerzetesek, hanem a vad, megzabolázatlan női természet megtestesülései a tibeti hagyományban.
A Mamo-hagyománynak két fő gyökere van: egyrészt a buddhizmus előtti tibeti-közép-ázsiai földanya-istenségek és a vadon úrnőinek képzetei, másrészt az indiai-buddhista matrika (anyaistennők) és dakini (égi vándornők) öröksége. E két szál tibeti szintézisében alakul ki a Mamo-mező a maga ambivalens, sötét vonásaival.
Kiemelkedő szerepet játszik az az elbeszélés, amely szerint Padmaszambhava a buddhizmus tibeti felföldre való bevezetésekor számos Mamót megkötött és a védőszellemek körébe integrált. A késő évszázadok Gelug-szövegeiben a Mamo-osztályt rendszeresen leírják.
A Mamók női szellemek vagy istennők a tibeti buddhizmusban és a buddhizmus előtti Bön-hitben. Kollektív csoportként jelennek meg, nem egyedi lényekként; vannak közöttük hegyőrző szellemek és a pusztítás démonaiként ható lények egyaránt. Genealógiájuk a buddhizmus előtti tibeti vallásosságba nyúlik vissza.
A Mamókat az egész tibeti-buddhista kulturális térségben tisztelik és félik. Egyes helyhez kötött Mamók meghatározott hegyekhez, hágókhoz és kolostorokhoz kapcsolódnak (pl. Palden Lhamo a Lhászától délre fekvő Lhamo Latso-tónál). Palden Lhamo alakja (szkt. Shri Devi) a legkiemelkedőbb intézményesített Mamo, a Dalai Láma és a Gelug-iskola védőistensége.
Alapforrások: a Nyingma-iskola Padmaszambhava-ciklusai és Terma-szövegei; a Kandzsúr/Tengyúr dakini- és matrika-irodalma; Palden Lhamo rituális kézikönyvei. Alapművek: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tibetül ma mo; szó szerinti fordítása „anyák”, ami itt egy osztályt jelöl, nem biológiai anyaságot.
Megjelenés. A Mamókat sötét bőrű vagy kékesfeketés nőalakokként ábrázolják, általában meztelenül vagy tigerbőrrel, zilált hajjal, csontdíszítményekkel, koponyanyaklánccal és vad vonásokkal. Palden Lhamo emberbőrrel borított nyergen ülő öszvéren lovagol, Ekajati egyetlen szemmel, egyetlen foggal és egyetlen emlővel rendelkezik.
Viselkedés. A Mamók hevesen reagálnak az erkölcsi és ökológiai zavarásokra: szerződések megszegésére, szenthelyek meggyalázására, nagy egyensúlytalanságokra. Ilyenkor járványokat, háborúkat, éhínségeket és pszichés betegségeket idézhetnek elő. Megkötött állapotban a Dharma hatalmas védelmezői.
Időfogalom. A „Mamo-idők” a kollektív válságok korszakai; ilyen időszakban nagy Ma-mo-torma- és Csöpa-rituálékat tartanak.
A Mamókat vörösarany tűzzel övezett női szellemekként vagy sötétkék-fekete fúriaként ábrázolják. Fegyvereket és hatalmi jelképeket viselnek. Gyakran három vagy öt tagú csoportban jelennek meg, mindegyik saját színnel és attribútummal. A szimbolika attól függően változik, hogy védőszellemként vagy akadálydémonként értelmezik-e őket.
A Mamo legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Buddhizmus előtti földanya-istenségek, indiai-buddhista matrika– és dakini-hagyományok; Padmaszambhava rendszerezte.
Kollektív válságban lévő közösségek; szenthelyek meggyalázói; betegek és pszichésen instabilok; pozitív értelemben: tantrikusok és a védelmük alatt álló kolostorok.
Sötét bőrű vagy kékésfekete nőalak zilált hajjal, csontdíszítményekkel és tigerbőrrel; gyakran fegyverekkel (kard, koponyacsésze, háromágú dárda).
Járványok, rossz termések, háborúk, pszichés instabilitás, lidércnyomás; pozitívan: termékenység, eső, határozott védelem.
Ma-mo-torma-áldozat, Sang-füstáldozat, a védőistenségek (Palden Lhamo, Ekajati) rituális gyakorlata, Csödpa-rituálé, tantrikus vizualizáció.
Funkcionálisan rokon a hindu Matrikákkal és Kali aspektusaival, mindkettő kollektív haragvó anyákként lép fel. A tágabb mahájána-buddhista hagyományban a dakini az Empuszához hasonlóan a rettentő és a felszabadító funkció határán áll. Tibeti megfelelők: Palden Lhamo mint haragvó védőistennő, Ekajati mint a tantrák haragvó őrzője, Yamaraja mint a halál bírája.
Ma-mo-torma-szertartások. Kollektív válság idején vagy a rendszeres kolostori gyakorlat részeként nagy torma-ünnepségeket tartanak, amelyeken egyszerre számos Mamót engesztelnek meg.
Palden-Lhamo-rituálé. A nagy védőistennőt sok kolostorban naponta tisztelik, különösen a Gelug-iskolában; a Lhamo Latso-nál, az „istenség tavánál” évszázadok óta víziókat keresnek.
Csödpa-gyakorlat. A tantrikus Csöd-rituálé, amelyben a gyakorló a testét az éhes lényeknek ajánlja fel, különösen hatékony a Mamo-erőkkel való bánásmódban.
Ökológia és erkölcs. A hagyomány szerint a Mamo-harag elleni védelmet a szenthelyek megőrzése, a női tanítók iránti tisztelet és a kollektív szerződések betartása is biztosítja.
A Mamókat Tibetben engesztelés céljából félik, hogy pusztító erejüket csillapítsák. A Mamókhoz kapcsolódó rituálék a kolostorok védőgyakorlatainak részét képezik. Természeti katasztrófák elleni védelemért és a női démon-energiák elhárítása végett hívják őket segítségül.
India/hinduizmus. A matrika (anyaistennők) és Kali a legközelebbi rokonok; megosztják a csontdíszítményekkel és sötét bőrszínnel jellemzett ikonográfiát.
Buddhizmus. A dakini-alakok ikonográfiailag közel állnak a Mamókhoz; a nyugati recepció gyakran összekeveri a két fogalmat: a Dakini az égi hírnököket jelöli, a Mamo a sötétebb földanya-osztályt.
Európa. Baba Jaga és rokon szláv erdőanyák, a görög mormo: az ambivalens Nagy Anyák világszerte visszatérő motívuma.
A Mamók, tibetül gyakran ma mo-ként írva, a tibeti buddhizmus összetett szellemvilágán belül a női lények önálló osztályát alkotják. Haragvó, betegséggel, háborúval és szerencsétlenséggel összefüggő erőknek tekintik őket.
A tibeti hagyomány osztályozásaiban gyakran a védőistenségek közé sorolják őket, ám helyzetük kettős: a kontextustól függően megzabolázatlan, veszedelmes erőkként vagy a Dharmához kötött tanvédőkként jelennek meg.
Ez a kettős természet nem ellentmondás, hanem a tibeti vallás alaplogikájának felel meg. A legfontosabb védőistenségek közül sokan eredetileg vad, buddhizmus előtti vagy démonikus lények, akiket egy nagy mester, a hagyományban rendszerint Padmaszambhava, leigázott és esküvel a buddhizmushoz kötött.
A Mamók ebbe a megkötött, de természetüknél fogva veszedelmes erők csoportjába tartoznak. Megfékezésük soha nem végleges – azt rituálisan újra és újra meg kell újítani.
A tibeti vallás kutatása, köztük René de Nebesky-Wojkowitz alapvető munkái Tibet védőistenségeiről, a Mamókat a tibeti panteon rétegzettségének szemléletes példájaként tárgyalja.
Bennük a buddhizmus előtti őshonos vallás elemei, az indiai tantrikus hatások és a kifejlett tibeti buddhizmus rendszerező szemlélete ötvöződnek. A Mamók ezért nem vezethetők vissza egyetlen eredetre. Tibetre jellemző, hosszú vallástörténeti összeolvadás termékei.
A tibeti képzetek szerint a Mamók szorosan kapcsolódnak a járványokhoz, pestisekhez és a társadalmi bomláshoz. Ők azok az erők, amelyek a fertőző betegségeket terjesztik, és amelyek az erkölcsi hanyatlás idején megerősödnek.
Ez az összefüggés nem véletlen: a tibeti vallás a kollektív szerencsétlenséget gyakran egy megbomlott rend következményeként értelmezi, vagyis az emberek és környezetük láthatatlan erői közötti egyensúly felborulásának eredményeként.
A Mamókat ebben az összefüggésben különösen érzékenynek írják le a tisztátalanság és a szerződésszegés iránt. Ha esküt szegnek, ha rituális kötelezettségeket hanyagolnak el, ha a világ elfordul a tanítástól, úgy tartják, a Mamók haragra gerjednek és betegséget meg háborút bocsátanak a világra.
Működésük így az erkölcsi és rituális rend állapotának mérőeszköze. Inkább egy végrehajtó intézményhez hasonlítanak, amely a zavarokra reagál, mintsem önkényes kártevőkhöz.
Ez az értelmezés gyakorlati következményekkel járt a rituális praxisra nézve. Járványok vagy háborúk idején a kolostorok különleges szertartásokat tartottak, amelyek a Mamókhoz szóltak és haragjukat kívánták csillapítani. E rituálék felajánlásokat, a vétségek megvallását és a Mamók tanhoz való kötésének rituális megújítását foglalták magukban.
A vallástudományi kutatás ebben szemléletes példát lát arra, hogyan illesztette be a tibeti vallás a kollektív válságokat egy kozmológiai értelmezési keretbe, és hogyan szállt szembe velük rituális helyreállító munkával. A Mamók ebben nem csupán a szerencsétlenség okai voltak, hanem annak megszólítottjai is: hozzájuk irányult az egyensúlyt helyreállítani kívánó rituális erőfeszítés.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Rusalka a szláv folklór klasszikus vízasszonya. A keleti szláv hagyományban folyókban és tavakb...
A Strigoi Románia vérszívó halottja és a vámpírképzet magja. Eredete, a viu és mort típusok, a vá...
A Thunderbird, az észak-amerikai indiánok Donnervogele, szinte valamennyi őshonos amerikai vallás...
Yemoja: a jorubák Ogun folyójától Yemayá és Iemanjá tengeranyáig. Az anyaság Orisájának eredete, ...
Seth általi feldarabolás, Iszisz általi helyreállítás, alvilági uralom - és minden elhunyt számár...
Az Olgoi-Khorkhoi, a Góbi mongoliai halálférge. Eredete, igazolatlan létezése és vallástudományos...
