Mamo, geest van de Tibetaanse overlevering

Mamo is geest van de Tibetaanse traditie.

Vrouwelijke, donkere moedergeesten van de Tibetaanse traditie, tussen bescherming en pest.

Mamo zijn Dakini-wezens van de Tibetaanse traditie en staan voor ongetemde natuurkracht.

Mamo (ma mo)

De Mamo (tib. ma mo, het woord wordt gewoonlijk vertaald als Moeders) zijn een bijzondere, in het Tibetaanse pantheon breed vertegenwoordigde klasse vrouwelijke wezens. Zij bevinden zich tussen beschermgeestinnen, aardmoeders en gevaarlijke demoninnen. Als ambivalente moedergeesten kunnen zij welvaart, gezondheid en regen brengen, of bij aantasting van de orde plagen, oorlogen, natuurrampen en sociale onrust ontketenen.

Mamo zijn nauw verbonden met het idee van een verstoord evenwicht tussen mens en natuur. De Tibetaanse traditie interpreteert pandemieeen, klimaatstoornissen en politieke rampen vaak als uitdrukking van een ma mo’i gtor chen, een grote Mamo-uitworptijd, waarin de moedergeesten zich tegen de ontsluisterde wereld keren.

Snelöverzicht: Mamo

Type: Vrouwelijke categorie van demon/moedergeest
Herkomst: Voorboeddhistische aardmoeder-voorstellingen; Indisch-boeddhistische dakini– en matrika-tradities
Teksten: Padmasambhava-cycli, Kangyur/Tengyur, rituaalhandboeken van de beschermgoden
Werking: Plagen, misoogsten, oorlogen, psychische stoornissen; positief: vruchtbaarheid en welvaart
Afweer: Ma-mo-Torma, rookoffer, rituaalpraktijk van de beschermgoden (Palden Lhamo, Ekajati), Chödpa-rituaal, tantrische visualisatie.

Onderscheid met Gyalpo: In tegenstelling tot de Gyalpo, de mannelijke koningsdemon, zijn de Mamo vrouwelijke, donkere moedergeesten, geen gevallen monniken, maar belichamingen van de wilde, ongetemde vrouwelijke natuur in de Tibetaanse traditie.

Historische indeling

Zeitraum de teksten

De Mamo-traditie heeft twee hoofdwortels: enerzijds voorboeddhistische Tibetaans-Centraalaziatische voorstellingen van aardmoedergoden en heersers van de wildernis, anderzijds het Indisch-boeddhistische erfgoed van de matrika (moedergoden) en dakini (hemelwandelaressen). In de Tibetaanse assimilatie van deze stromingen ontstaat het Mamo-veld met zijn ambivalent-donkere trekken.

Prominent is het verhaal dat Padmasambhava bij de invoering van het boeddhisme op het Tibetaanse hoogland talloze Mamo heeft gebonden en in de kring van beschermgeesten heeft geintegreerd. In de Gelug-geschriften van latere eeuwen wordt de Mamo-klasse systematisch beschreven.

Mythologische plaatsbepaling

Mamo zijn vrouwelijke geesten of godinnen in het Tibetaans boeddhisme en in het voorboeddhistische Bon-geloof. Zij verschijnen als collectieve groep, niet als individuele wezens; er zijn Mamo-goden die bergbeschermgeesten zijn, en anderen die als demonen van de vernietiging optreden. Hun genealogie reikt terug tot de voorboeddhistische Tibetaanse religiositeit.

Verspreidingsgebied

Mamo worden in het gehele Tibetaans-boeddhistische culturele gebied vereerd en gevreesd. Afzonderlijke, lokaal gebonden Mamo zijn verbonden aan bepaalde bergen, passen en kloosters (bijv. Palden Lhamo aan het Lhamo Latso in het zuiden van Lhasa). De figuur Palden Lhamo (skt. Shri Devi) is de meest prominente geinstitutionaliseerde Mamo, beschermgodin van de Dalai Lama en de Gelug-school.

Bronnensituatie

Kernbronnen: Padmasambhava-cycli en Terma-teksten van de Nyingma-school; Kangyur/Tengyur met dakini- en matrika-literatuur; rituaalhandboeken over Palden Lhamo. Standaardwerken: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Naam en varianten

Tibetaans ma mo, de letterlijke vertaling Moeders staat hier voor een klasse, niet voor biologisch moederschap.

Du mo, Mara-moeders, bijzonder donkere ondervorm.
Gya mo, verzamelnaam voor verschillende Mamo-onderklassen.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), Roemrijke Godin; meest prominente geinstitutionaliseerde Mamo, skt. Shri Devi.
Ekajati, eentandige, eenogige, eenborstende Mamo; hoedster van de geheime Terma-leringen.

beschrijving

Verschijning. Mamo worden afgebeeld als donkerhuidig of blauwzwart vrouwelijke figuren, meestal naakt of met tijgerhuid, verward haar, skeletversieringen, schedelhalskettingen en wilde trekken. Palden Lhamo rijdt op een muilezel met een zadel bedekt met mensenhuid, Ekajati is eenogig met een enkele tand en een enkele borst.

Gedrag. Mamo reageren heftig op morele en ecologische verstoringen: schending van verbonden, veronachtzaming van heilige plaatsen, grote onevenwichtigheden. Zij kunnen dan epidemieen, oorlogen, hongersnoden en psychische ziekten veroorzaken. In gebonden toestand zijn zij machtige beschermsters van de Dharma.

Tijdsbegrip. Ma-mo-tijden zijn tijdperken van collectieve crises; in zulke perioden worden grote Ma-mo-Torma- en Chopa-ritualen uitgevoerd.

Verschijning en symboliek

Mamo worden afgebeeld als vrouwelijke geesten met roodgouden vuur of als donkerblauwzwarte furien. Zij dragen wapens en symbolen van macht. Vaak worden zij in groepen van drie of vijf getoond, elk met eigen kleur en attribuut. De symboliek varieert al naargelang zij als bescherm- of als hindernisgeesten worden verstaan.

Profiel: Mamo

De belangrijkste aspecten van de Mamo in een oogopslag.

Culturele context

Voorboeddhistische aardmoedergoden, Indisch-boeddhistische matrika– en dakini-tradities; door Padmasambhava gesystematiseerd.

Betrekking op

Gemeenschappen in tijden van collectieve crises; overtreders van heilige plaatsen; zieken en psychisch instabiele personen; in positieve zin: tantrici en kloosters onder haar bescherming.

Verschijning van Mamo

Donkerhuidig of blauwzwarte vrouwengestalte met verward haar, skeletversieringen en tijgerhuid; vaak met wapens (zwaard, schedelschaal, drietand).

Werkingsgebied

Plagen, misoogsten, oorlogen, psychische instabiliteit, nachtmerries; positief: vruchtbaarheid, regen, vastberaden bescherming.

Vormen van afweer

Ma-mo-Torma-offer, Sang-rookoffer, rituaalpraktijk van de beschermgoden (Palden Lhamo, Ekajati), Chödpa-rituaal, tantrische visualisatie.

Verwandte wezens

Functioneel verwant met de hindoeistische Matrikas en Kali-aspecten, beide treden op als collectieve woedende moeders. In de bredere Mahayana-boeddhistische traditie staan de dakini Empusa-achtig op de grens tussen een angstaanjagende en bevrijdende functie. Tibetaanse pendanten: Palden Lhamo als woedende beschermgodin, Ekajati als woedende hoedster van de Tantra’s, Yamaraja als doodsrechter.

Afweer in het dagelijks leven

Ma-mo-Torma-ceremonies. In tijden van collectieve crisis of als onderdeel van de reguliere kloosterpraktijk worden grote Torma-vieringen gehouden, waarbij talloze Mamo tegelijkertijd worden bevreedigd.

Palden-Lhamo-rituaal. De grote beschermgodin wordt dagelijks in vele kloosters vereerd, met name in de Gelug-school; aan het Lhamo Latso, het meer van de godheid, worden al eeuwenlang visioenen gezocht.

Chödpa-praktijk. Het tantrische Chöd-rituaal, waarbij de beoefenaar zijn lichaam aan de hongerige wezens aanbiedt, is bijzonder effectief in de omgang met Mamo-krachten.

Ecologie en moraal. Traditioneel wordt bescherming tegen Mamo-toorn ook bereikt door het behoud van heilige plaatsen, respect voor vrouwelijke leraren en naleving van collectieve verbonden.

Cultus en verering

Mamo worden in Tibet gevreesd en bevreedigd om hun destructieve kracht te bezweren. Ritualen voor Mamo zijn onderdeel van de beschermingspraktijken in kloosters. Zij worden aangeroepen voor bescherming tegen natuurrampen en ter afwering van vrouwelijke demon-energieen.

Mamo, parallellen in andere culturen

India/hindoeisme. De matrika (moedergoden) en Kali zijn de naaste verwanten; de iconografie met skeletversieringen en donkere huid wordt gedeeld.

Boeddhisme. Dakini-gestalten staan de Mamo iconografisch nabij; in de westerse receptie worden de begrippen vaak verward, Dakini duidt op de hemelboodschapsters, Mamo op de donkerdere aardmoeder-klasse.

Europa. Baba Jaga en verwante Slavische bosmoeders, Griekse mormo: wereldwijd terugkerend motief van ambivalente Grote Moeders.

De Mamo in het Tibetaans-boeddhistisch pantheon

De Mamo, in het Tibetaans vaak geschreven als ma mo, vormen een eigen klasse vrouwelijke wezens binnen de complexe geestenwereld van het Tibetaans boeddhisme. Zij gelden als woedende machten die verbonden zijn met ziekte, oorlog en onheil.

In de classificaties van de Tibetaanse traditie worden zij vaak gerekend tot de beschermgoden, maar hun positie is tweeslachtig: al naar gelang de context verschijnen zij als ongetemde, gevaarlijke machten of als aan de Dharma gebonden beschermsters van de leer.

Deze dubbele natuur is geen tegenspraak, maar beantwoordt aan een basislogica van de Tibetaanse religie. Vele van de belangrijkste beschermgoden gelden als oorspronkelijk wild, voorboeddhistisch of demonisch, voor door een grote meester, in de overlevering vaak Padmasambhava, onderworpen en door een eed aan het boeddhisme gebonden.

De Mamo behoren tot deze groep van gebonden, maar van nature gevaarlijke machten. Hun bedwinging is nooit definitief zeker gesteld; zij moet ritueel steeds opnieuw worden vernieuwd.

Het onderzoek naar de Tibetaanse religie, bij voorbeeld de fundamentele werken van Rene de Nebesky-Wojkowitz over de beschermgoden van Tibet, heeft de Mamo uitgewerkt als voorbeeld van de gelaagdheid van het Tibetaanse pantheon.

In hen verbinden zich elementen van de voorboeddhistische inheemse religie, invloeden uit het Indiase tantrisme en de ordende systematiek van het ontwikkelde Tibetaans boeddhisme. De Mamo zijn daarom niet tot een enkele herkomst te herleiden. Zij zijn een product van de lange religiehistorische versmelting die kenmerkend is voor Tibet.

Mamo, ziekte en het onevenwicht van de wereld

In de Tibetaanse voorstelling zijn de Mamo nauw verbonden met epidemieen, plagen en maatschappelijke ontbinding. Zij gelden als de machten die besmettelijke ziekten verspreiden en die in tijden van moreel verval sterker worden.

Deze verbinding is niet toevallig: de Tibetaanse religie duidt collectief onheil vaak als gevolg van een verstoorde orde, een onevenwichtigheid tussen de mensen en de onzichtbare machten van hun omgeving.

De Mamo worden in dit verband beschreven als bijzonder gevoelig voor verontreiniging en eedbreuk. Wanneer eden worden gebroken, wanneer rituele verplichtingen worden verwaarloosd, wanneer de wereld zich afwendt van de leer, zo heet het, geraken de Mamo in woede en zenden ziekten en oorlog.

Hun werking is daarmee een maatstaf voor de toestand van de morele en rituele orde. Zij zijn minder willekeurige plaaggeesten dan een soort uitvoeringsinstantie die op verstoringen reageert.

Deze duiding had praktische gevolgen voor de rituaalpraktijk. In tijden van plagen of oorlog voerden kloosters bijzondere ceremonies uit die gericht waren aan de Mamo en hun toorn moesten bedaren. Dergelijke ritualen omvatten offers, bekentenissen van overtredingen en de rituele vernieuwing van de binding van de Mamo aan de leer.

De religiewetenschappelijke studie ziet hierin een sprekend voorbeeld van hoe de Tibetaanse religie collectieve crises in een kosmologisch deutingskader plaatste en met ritueel herstelwerk beantwoordde. De Mamo waren daarbij niet alleen oorzaak van het onheil, maar ook adressant ervan: aan hen richtte zich de rituele inspanning die het evenwicht moest herstellen.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Cultuurpagina Tibet.
Verdere individuele profielen van Tibet: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Detail over Mamo volgt

Onderzoeksliteratuur

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

De hier beschreven beschermingspraktijk is een wetenschappelijke plaatsbepaling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een eigentijdse vorm ervan. Meer over de iWell Guard →