Tsen is Geest van de Tibetaanse traditie.
Rode kriegergeesten van de Tibetaanse bergwereld, heren van de rotsen en passen.
De Tsen (Tib. btsan) vormen een eigen klasse van Tibetaanse geestesweзens: kriegergeesten van de rotsen, passen en steile berghellingen. Zij worden doorgaans beschreven als roodgeklede, mannelijke kriegergestalten die op rode paarden rijden, boog en zwaard dragen en plotseling uit rotspleten kunnen opduiken.
Tsen zijn niet van grond af boosaardig, maar gevaarlijk en onberekenbaar. Zij bestraffen gebrek aan respect onmiddellijk; hun territoria zijn omgeven door strikte gedragsregels.
Vele Tsen werden in de loop van de boeddhistische doordringing van Tibet onder eed gebonden en ingezet als beschermgeesten (Dharmapalas) van bepaalde kloosters. Een prominente vertegenwoordiger is Pehar, die in de 8e eeuw naar Samye werd gebracht en tot staatsorakel werd verbonden.
De Bön-religie, Tibets voorboeddhistische religieuze traditie, verdeelde de bovennatuurlijke wereld in een complexe hiërarchie van niet-menselijke wezens. De Tsen behoorden tot deze classificatie als gespecialiseerde berg- en oorlogsgeesten. Volgens Bön-bronnen zijn Tsen ontstaan in een vroegere kosmische fase, voordat godheden of Boeddha-naturen de wereld ordenden.
Zij zijn daarom ouder dan het boeddhisme en dieper geworteld in de Tibetaanse bodem. De Bön-priesterstand (drangpo) specialiseerde zich in het sussen van Tsen door middel van offers en verdragen. In de 7e–11e eeuw, tijdens de boeddhistische wending van Tibet, werden vele van deze geesten niet vernietigd, maar in het boeddhisme opgenomen.
Type: Kriegergeest, bergdemon
Herkomst: Voorboeddhistische Bön-traditie; vaak gevallen krijgers of verstoten vorsten
Teksten: Padmasambhava-cycli, Gesar-epos, lokale rituaalboeken
Werking: Plotselinge ziekten, ongelukken bij passen, bezetenheid
Afweer: Sang-offer, Tsen-Torma, vermijding op verkeerde tijdstippen
De Tsen-figuur stamt uit de voorboeddhistische Bön-religie. Zij vormen een van de drie oorspronkelijke wezenklassen (lha, klu, btsan). Met de boeddhistische wending in de 7e–8e eeuw worden talrijke Tsen in het nieuwe religieuze systeem geïntegreerd; sommigen worden als beschermgeesten gevestigd, anderen blijven aanwezig als gevreesde bergheersers.
Het Gesar-epos, een van de grootste mondelinge epen ter wereld, kent talrijke Tsen-gestalten als tegenstanders en bondgenoten. Nog steeds worden bij vele passen Tsen-heiligdommen onderhouden.
Tsen zijn gebonden aan bepaalde rotsformaties, passen, steile berghellingen en opvallende afzonderlijke rotsen. Elke belangrijke pas in het hoogland heeft zijn Tsen, dikwijls met een eigen naam en specifieke rituelen.
Typische plaatsen: Pashoogten met gebedsvlaggen (lung ta), alleenstaande rotsblokken, rode of opvallende rotsw anden, bronnen aan de voet van zulke formaties. Sommige Tsen bewonen ook oude ruïnes en burchten, vooral wanneer deze met historische gevechten verbonden zijn.
Kernbronnen: Padmasambhava-cycli, in het bijzonder de onderwerpingsverhalen; Gesar-epos in zijn mondelinge en schriftelijke versies; lokale rituaalboeken die voor afzonderlijke heiligdommen bewaard zijn gebleven. Standaardwerken: Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Blondeau (1998).
Over Pehar in het bijzonder: Gibson, Todd (1991) ‘From btsan rgod to dharma-pāla’; voorts de literatuur over het staatsorakel van Nechung.
Tibetaans btsan, uitgesproken als Tsen of Tsän.
Verschijning. Hoogrode, mannelijke krijger in volledig harnas, met rode mantel, rode helm, boog en zwaard, op een rood paard met rode dekens. In thangka-afbeeldingen dikwijls met schorpioen- of roofvogelattributen.
Gedrag. Zij verschijnen in de schemering en ’s nachts, plotseling uit rotspleten. Zij vervolgen wie hen geen respect toont, rijden over eenzame passen en kunnen in groepen optreden. De ontmoeting kan worden ervaren als plotselinge lichamelijke zwakte, duizeligheid, koorts of kortademigheid.
Beschermfunctie. Gebonden Tsen zijn loyale wachters van hun kloosters en plaatsen. In deze functie behoren zij tot de klasse van de srung ma, beschermgodheden.
In het Bön-systeem bestaat een nauwkeurige classificatie van bovennatuurlijke wezens naar sfeer en element: Tsen zijn berg- en hemelse wezens; Nyen zijn berggeesten en bosbewoners; Lu zijn Naga-achtige waterbewoners; Dü zijn aardgebonden geesten. Binnen deze classificatie zijn Tsen de hoogste en tevens wildste.
In tegenstelling tot andere berggeesten hebben Tsen een uitgesproken krijgerlijke oriëntatie: zij beschermen territoriale grenzen en familieeer. Zij zijn minder geïnteresseerd in vruchtbaarheid dan in dapperheid en roem. Dit verschil verklaart waarom Tsen eerder door krijgers en koningen werden aangeroepen, terwijl Lu-geesten door boeren werden gevraagd voor zegen van het water.
De belangrijkste aspecten van de Tsen in één oogopslag.
Voorboeddhistische Bön-traditie; dikwijls gevallen krijgers of afgezette vorsten die als geesten terugkeerden.
Reizigers op hoge passen, jagers, herders, handelaars met karavanen; bouwlieden op ongewijd terrein.
Hoogrode kriegergestalte in volledig harnas, op rood paard, met boog en zwaard; soms met schorpioenattribuut.
Plotselinge hoogteziekte, koorts, kortademigheid, ongelukken bij passen, bezetenheid met woede; positief: vastberaden bescherming als wachter.
Sang-rookoffer bij passen, Tsen-Torma, recitatie van specifieke rituaalteksten, aanbrengen van rode gebedsvlaggen; strikte gedragsregels op Tsen-plaatsen.
Mongolische bergkrijgergeesten; Noord-Iberisch-Germaanse bergwezens; Indiase yaksha als bergwachters.
Sang-offer bij passen. Reizigers houden halt op hoge passen, ontsteken kleine vuurtjes van jeneverbessentakken en strooien meel; de roep lha sol lo (‘aan de godheden zij het opgedragen’) en gebedsvlaggen (lung ta) begeleiden de doortocht.
Tsen-Torma. Bij kloosterlijke ceremonies worden Torma-figuren speciaal voor de Tsen-klasse bereid, dikwijls rode configuraties van tsampa met rode kleurstof.
Heiligdommen en steenhopen. Aan de voet van Tsen-rotsen en op pashoogten staan kleine steenhopen (la btsas), waarop reizigers een volgende steen leggen.
Orakel. Sommige Tsen zijn als orakel-beheersers geïnstitutionaliseerd; Pehar spreekt door het Nechung-orakel tot op de dag van vandaag in de Tibetaanse exilregering.
Mongolië. Na de boeddhistische doordringing van Mongolië in de 13e–16e eeuw worden Tsen-achtige figuren geïntegreerd in het Mongoolse beschermgeestensysteem.
India/boeddhisme. Yaksha als wachtergestalten delen het basisprofiel van de militair georiënteerde plaatsgeest.
Europa. Rode kriegergeesten bij bergen en passen komen voor in Noord-Iberische en Alpenlanden-sagen; een historisch verband bestaat niet.
Sjamanistische tradities. Siberische en Centraal-Aziatische voorstellingen van bergheersers delen talrijke grondelementen.
Op het lokaal-spirituele niveau functioneren Tsen als kosmische bondgenoten van lokale gemeenschappen. Een berg wordt bewoond en geregeerd door een specifieke Tsen. Wandelaars dienen zich voor te stellen en om zegen te vragen.
Krijgers sloten verdragen met lokale Tsen om overwinning te verkrijgen. Het Tsen-verdragswezen (damtsig) toont een wederkerige relatie: de mens belooft verering, de Tsen verleent bescherming en succes.
Deze verdragen werden als ernstig en bindend beschouwd; overtredingen van Tsen-afspraken werden over meerdere generaties met tegenspoed bestraft. Het motief van het verdrag met berggeesten is in vele voorboeddhistische culturen aanwezig, maar Tibet heeft het bewaard in een unieke vorm van integratie in een groot religieus systeem.
De btsan (uitgesproken tsen) behoren tot de autochtone geestenklassen van Tibet, die het Tibetaanse wereldbeeld structureren nog vóór en naast het boeddhisme.
De godsdienstwetenschappelijke literatuur, met name het fundamentele werk Oracles and Demons of Tibet van René de Nebesky-Wojkowitz (1956), plaatst hen in een dicht systeem waaronder onder meer de klu van de wateren en de onderwereld, de gnyan van de middelste sfeer en de lha van de hemel vallen.
Binnen dit schema zijn de btsan de geesten van de middelste tot hogere regio, dikwijls gebonden aan rotsen, passen, rode bergflanken en afzonderlijke markante bomen.
Kenmerkend is hun rode kleur. Btsan worden voorgesteld als rode ruiters op rode paarden, in harnas en gewapend met boog of lans.
Deze iconografie verbindt hen met strijd, jacht en plotselinge dood. Ziekten die zonder waarschuwing optreden, met name koortsachtige of ziekten die gepaard gaan met verlamming, werden van oudsher geduid als een btsan-aanval. Het begrip btsan is in het Tibetaans tevens een bijvoeglijk naamwoord voor machtig en gewelddadig, wat de aard van de klasse rechtstreeks benoemt.
Opmerkelijk is de historische diepgang van het woord. Btsan is bestanddeel van de koningstitel btsan po, waarmee de heersers van het Tibetaanse rijk (7e tot 9e eeuw) werden aangeduid.
Het onderzoek ziet hierin een aanwijzing voor een oorspronkelijk nauwe verbinding tussen koningschap, bergcultus en de voorstelling van een machtige, krijgerlijke geestenklasse. Met de doorzetting van het boeddhisme werden de btsan evenals de andere voorboeddhistische geesten niet afgeschaft, maar in het boeddhistische systeem opgenomen en deels tot beschermgodheden gebonden.
De Tibetaanse traditie kent het motief dat machtige leraren zoals Padmasambhava in de 8e eeuw de inheemse geesten onderwierpen en door eed bonden aan de bescherming van de boeddhistische leer. Voor de btsan betekende dat een dubbel bestaan.
Enerzijds bleven zij ongebonden wilde geesten die op de loer lagen bij hun rotsen en passen. Anderzijds konden afzonderlijke, bijzonder machtige btsan tot srung ma, tot beschermgodheden van kloosters en leertradities, worden verheven.
Het bekendste voorbeeld is de beschermgod Pehar respectievelijk zijn omgeving, waarvan het gevolg deels aan de btsan-klasse wordt toegeschreven. Ook de beroemde kloosterbeschermer Tsiu Marpo, vereerd in het centrale klooster Samye, geldt als btsan: een rode, geharnaste ruiter die als orakelgodheid kon worden geraadpleegd.
Hieruit blijkt dat de klasse geenszins uitsluitend negatief geladen was. Een gebonden btsan was een werkzame beschermer juist omdat zijn oorspronkelijke wildheid en strijdkracht bewaard waren gebleven en nu in dienst van het klooster waren gesteld.
In het rituele dagelijks leven van de kloosters werd deze binding regelmatig vernieuwd. Offeranden, met name rode substanties, en de recitatie van de bindingsformules hielden de verhouding in stand. Het onderzoek benadrukt dat deze verhouding als precair werd beschouwd.
Een verwaarloosde of beledigd bescherm-btsan kon zich keren tegen de gemeenschap die hij eigenlijk bewaakte. Daarmee onderscheidt de Tibetaanse omgang met de btsan zich wezenlijk van een zuivere demonenafweer. Het ging niet om vernietiging, maar om het duurzame beheer van een gevaarlijke maar bruikbare macht.
Aanbevolen interne links:
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke plaatsbepaling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daarvan een hedendaagse uitdrukking. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

De Silkie, de Noord-Engelse huisgeest in witte zijde. Herkomst, de afbakening ten opzichte van de...

Vejopatis, de Litouwse windheer. Herkomst, het eenbronnig bewijs bij Prätorius en de religieweten...

De Sirena, Filipijnse meermin met betoverende zang. Herkomst, de Magindara, de Siyokoy en bescher...

De schriftelijke overlevering over Juno gaat meerdere eeuwen terug in het verleden, met in alle w...

Jagaubis, de zwak gedocumenteerde Litouwse vuurgeest van het darrvuur. Herkomst, de nabijheid tot...

Yee Naaldlooshii, de kwaadaardige huidwisselaar van de Diné-hekserij. Herkomst, de taboeisering e...