iWell Guard

Tsen, duch tibetské tradice

Tsen je duch tibetské tradice.

Rudí válečničtí duchové tibetského horského světa, vládci skal a horských průsmyků.

DuchTibet

Obsah

Tsen - Duchové z tibetské tradice, historicko-ilustrativní

Tsen (btsan)

Tsen (tib. btsan) tvoří samostatnou třídu tibetských duchovních bytostí: válečnické duchy skal, průsmyků a strmých horských svahů. Bývají popisováni jako rudě oděné, mužské válečnické postavy, jezdící na rudých koních, nesoucí luk a meč, a mohou náhle vystoupit ze skalních trhlin.

Tsen nejsou od základu zlovolní, jsou však nebezpečně nepředvídatelní. Neúctu trestají okamžitě; jejich území jsou obklopena striktními pravidly chování.

Mnozí Tsen byli v průběhu buddhistického pronikání Tibetu vázáni přísahou a ustanoveni jako ochranní duchové (dharmapálové) určitých klášterů. Významným zástupcem je Pehar, který byl v 8. století přivezen do Samye a spojen se státním orákulem.

Bönská předhistorie a hierarchie duchů

Bönské náboženství, předbuddhistická náboženská tradice Tibetu, rozdělovalo nadpřirozený svět do složité hierarchie nelidských bytostí. Tsen patřili do této klasifikace jako specializovaní horští a válečničtí duchové. Podle bönských pramenů vznikli Tsen v dřívější kosmické fázi, dříve než božstva nebo buddhovské přirozenosti uspořádaly svět.

Jsou tedy starší než buddhismus a hlouběji zakořenění v tibetské půdě. Bönské duchovenstvo (drangpo) se specializovalo na usmiřování Tsen pomocí obětí a smluv. V 7. až 11. století, během buddhistického obratu Tibetu, byli mnozí z těchto duchů nezničeni, ale přijati do buddhismu.

Stručný profil: Tsen

Typ: Válečnický duch, horský démon
Původ: Předbuddhistická bönská tradice; často padlí válečníci nebo vyhnaní knížata
Texty: Cykly o Padmasambhavovi, epos Gesar, místní obřadní knihy
Působení: Náhlé nemoci, nehody na průsmycích, posedlost
Ochrana: Sang-obětina, tormy pro Tsen, vyhýbání se v nesprávný čas

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Postava Tsen pochází z předbuddhistického bönského náboženství. Tvoří jednu ze tří původních tříd bytostí (lha, klu, btsan). S buddhistickým obratem v 7. až 8. století je mnoho Tsen integrováno do nového náboženského systému; někteří se stávají ochrannými duchy, jiní zůstávají přítomni jako obávaní horští vládci.

Epos Gesar, jeden z největších ústních eposů světa, zná mnoho postav Tsen jako protivníky i spojence. I dnes jsou na mnoha průsmycích udržovány svatyně Tsen.

Verbreitungsraum

Tsen jsou vázáni na konkrétní skalní útvary, průsmyky, strmé horské svahy a jednotlivé výrazné skály. Každý důležitý průsmyk na vysočině má svého Tsen, často s vlastním jménem a specifickými rituály.

Typická místa: vrcholy průsmyků s modlitebními vlajkami (lung ta), osamocené skalní bloky, rudé nebo výrazné skalní stěny, prameny u patek takových útvarů. Někteří Tsen obývají také staré ruiny a hrady, zejména pokud jsou spojeny s historickými bitvami.

Quellenlage

Klíčové prameny: Cykly o Padmasambhavovi, zejména vyprávění o podrobení; epos Gesar v ústních i písemných verzích; místní obřadní knihy zachované pro jednotlivé svatyně. Standardní díla: Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Blondeau (1998).

Konkrétně k Peharovi: Gibson, Todd (1991) „From btsan rgod to dharma-pāla“; dále literatura ke státnímu orákulu z Nechungu.

Jméno a varianty

Tibetsky btsan, vyslovováno Tsen nebo Tsän.

  • Btsan rgyal, „král Tsenů“.
  • Yul lha dang btsan, místní ochranní duchové a Tsen společně.
  • Pehar, nejvýznamnější Tsen, ustanovený jako ochranný pán orákula Nechung.
  • Dorje Legpa, původně bytost podobná Tsen, spoutaná Padmasambhavou.

Charakteristiky

Vzhled. Sytě rudý, mužský válečník v plné zbroji, s rudým plášťem, rudou přilbou, lukem a mečem, na rudém koni s rudými přikrývkami. Na thangkových vyobrazeních často se štírem nebo dravčím ptákem jako atributem.

Chování. Objevují se za soumraku a v noci, náhle ze skalních trhlin. Pronásledují neuctivé, jezdí po opuštěných průsmycích, mohou vystupovat ve skupinách. Setkání s nimi může být pociťováno jako náhlá tělesná slabost, závrať, horečka nebo dušnost.

Ochranná funkce. Spoutaní Tsen jsou věrnými strážci svých klášterů a míst. V této funkci patří do třídy srung ma, ochranných božstev.

Klasifikace Tsen, Nyen, Lu, Dü v rámci bönu

V bönském systému existuje přísná klasifikace nadpřirozených bytostí podle sféry a živlu: Tsen jsou horské a nebeské bytosti; Nyen jsou horští duchové a obyvatelé lesů; Lu jsou vodní bytosti podobné nágům; jsou duchové vázaní na zem. V rámci této klasifikace jsou Tsen nejvyšší a zároveň nejdivočejší.

Na rozdíl od jiných horských duchů mají Tsen silné válečnické zaměření: chrání územní hranice a rodinnou čest. O plodnost se zajímají méně než o odvahu a slávu. Tento rozdíl vysvětluje, proč byli Tsen vzýváni spíše válečníky a králi, zatímco duchové Lu byli prosbami rolníků žádáni o vodní požehnání.

Profil: Tsen

Nejdůležitější aspekty Tsen na první pohled.

Původ Tsen

Předbuddhistická bönská tradice; často padlí válečníci nebo sesazená knížata, kteří se vrátili jako duchové.

Adresáti

Poutníci na vysokohorských průsmycích, lovci, pastevci, obchodníci s karavanami; stavební dělníci na nevysvěceném území.

Vzhled Tsen

Ohnivě rudá válečnická postava v plné zbroji, na rudém koni, s lukem a mečem; někdy s atributem škorpiona.

Působnost

Náhlá horská nemoc, horečka, dušnost, nehody na horských průsmycích, posedlost hněvem; v pozitivním smyslu rozhodná ochrana jako strážce.

Ochrana

Kouřová oběť sang na horských průsmycích, tsen-torma, recitace specifických rituálních textů, umisťování rudých modlitebních vlaječek; strohá pravidla chování na tsenských místech.

Obdoby

Mongolští horští válečničtí duchové; severoiberijsko-germánské horské bytosti; indičtí jakšové jako horští strážci.

Ochranná praxe

Sang-oběť na horských průsmycích. Poutníci se na vysokých průsmycích zastavují, zapalují malé ohně z jalovcových větví a sypou mouku; volání lha sol lo („budiž to obětováno božstvům“) a modlitební vlaječky (lung ta) doprovázejí průchod.

Tsen-torma. Při klášterních obřadech se pro třídu tsenů připravují speciální torma figurky, často v podobě rudých útvarů z campy, barvených červeným barvivem.

Svatyně a kamenné mohyly. U patek tsenských skal a na vrcholech průsmyků stojí malé kamenné mohyly (la btsas), na které poutníci přikládají další kámen.

Orákulum. Někteří tseni jsou institucionalizováni jako vládci orákula; Pehar promlouvá prostřednictvím Nechung-orákula až dodnes v tibetské exilové vládě.

Tsen, paralely v jiných kulturách

Mongolsko. Po buddhistickém pronikání do Mongolska ve 13. 16. století jsou postavy podobné tsenům integrovány do mongolského systému ochranných duchů.

Indie/buddhismus. Jakšové jako strážné bytosti sdílejí základní charakteristiku vojensky pojatého místního ducha.

Evropa. Rudí válečničtí duchové na horách a průsmycích se objevují v severoiberijských a alpských pověstech; historická souvislost však neexistuje.

Šamanské tradice. Sibiřské a středoasijské představy o pánech hor mají řadu společných rysů.

Místně-náboženská praxe a tsenské smluvní vztahy

Na lokálně-duchovní úrovni fungují tseni jako kosmičtí spojenci místních společenství. Konkrétní horu obývá a vládne jí určitý tsen. Poutníci se musí představit a poprosit o požehnání.

Válečníci uzavírali smlouvy s místními tseny, aby získali vítězství. Tsenský smluvní systém (damtsig) vykazuje reciproční vztah: člověk slibuje úctu, tsen zaručuje ochranu a úspěch.

Tyto smlouvy byly chápány jako závazné a vážné; porušení tsenských dohod bylo po několik generací trestáno neštěstím. Motiv smlouvy s horskými duchy se vyskytuje v mnoha předbuddhistických kulturách, ale Tibet jej zachoval v jedinečné formě integrace do velkého náboženského systému.

Zařazení do tibetského systému místních duchů

Btsan (vyslovováno tsen) patří k původním tibetským třídám duchů, které strukturovaly tibetský obraz světa ještě před buddhismem a souběžně s ním.

Religionistická literatura, především základní dílo Oracles and Demons of Tibet od René de Nebesky-Wojkowitze (1956), je zařazuje do rozsáhlého systému, k němuž patří mimo jiné klu vod a podsvětí, gnyan střední sféry a lha nebes.

V rámci tohoto schématu jsou btsan duchy střední až horní oblasti, často vázanými na skály, průsmyky, rudé horské svahy a jednotlivé výrazné stromy.

Charakteristická je jejich rudá barva. Btsan jsou zobrazováni jako rudí jezdci na rudých koních, v brnění a vyzbrojení lukem nebo kopím.

Tato ikonografie je spojuje s bojem, lovem a náhlou smrtí. Nemoci, které se objevují bez varování, zejména horečnaté nebo doprovázené ochrnutím, byly tradičně vykládány jako útok btsan. Výraz btsan je v tibetštině zároveň adjektivem pro mocný a násilný, což přímo vystihuje povahu této třídy.

Pozoruhodná je historická hloubka tohoto slova. Btsan je součástí královského titulu btsan po, kterým byli označováni vládci tibetské říše (7. až 9. století).

Badatelé v tom vidí náznak původně těsného spojení mezi královstvím, horským kultem a představou mocné, válečnické třídy duchů. S prosazením buddhismu nebyli btsan, podobně jako ostatní předbuddhističtí duchové, zrušeni, ale zapojeni do buddhistického systému a částečně vázáni jako ochranná božstva.

Vazba na buddhismus a role ochránců

Tibetská tradice zná motiv, podle kterého mocní učitelé jako Padmasambhava v 8. století podrobili domácí duchy a zavázali je přísahou k ochraně buddhistického učení. Pro btsan to znamenalo dvojí existenci.

Na jedné straně zůstávali nevázanými divokými duchy, kteří číhali na svých skalách a horských průsmycích. Na druhé straně mohli být jednotliví, zvlášť mocní btsan povýšeni na srung ma, tedy na ochranná božstva klášterů a učitelských linií.

Nejznámějším příkladem je ochranné božstvo Pehar, respektive jeho okolí, jehož doprovod je zčásti přiřazován ke třídě btsan. Také slavný klášterní ochránce Tsiu Marpo, uctívaný v ústředním klášteře Samje, je považován za btsan: červený, obrněný jezdec, kterého bylo možné dotazovat jako orákulní božstvo.

Zde se ukazuje, že tato třída zdaleka nebyla obsazena jen negativně. Vázaný btsan byl mocným ochráncem právě proto, že jeho původní divokost a bojová síla zůstaly zachovány a nyní sloužily klášteru.

V rituálním provozu klášterů se toto pouto pravidelně obnovovalo. Oběti, především červené substance, a přednášení vazebních formulí udržovaly tento vztah při životě. Badatelé zdůrazňují, že tento vztah byl považován za nejistý.

Zanedbaný nebo urážený ochranný btsan se mohl obrátit proti společenství, které měl vlastně chránit. Tím se tibetský přístup k btsan zásadně liší od pouhé obrany proti démonům. Nešlo o zničení, nýbrž o trvalou správu nebezpečné, ale využitelné moci.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Literatura (výběr)

Stručný výběr klíčových prací o Tsen:

  • Gibson, Todd: From btsan rgod to dharma-pāla. In: Tibet Journal 16/4 (1991), S. 57, 98.
  • Blondeau, Anne-Marie (Hg., 1998): Tibetan Mountain Deities (Wien, ÖAW). Sborník k výzkumu horských božstev.

Standardní literatura (Tibet):

  • Blondeau, Anne-Marie (Hg.): Tibetan Mountain Deities. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1998.
  • de Nebesky-Wojkowitz, René: Oracles and Demons of Tibet. Mouton, The Hague 1956.

Další standardní díla v seznamu literatury.

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →

Zařazení & ochrana

IVÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení IV – Silné působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →