iWell Guard

Mamo, espírito da tradición tibetana

Mamo é espírito da tradición tibetana.

Nais espíritos femininas e escuras da tradición tibetana, entre a protección e a peste.

As Mamo son seres dakini da tradición tibetana e representan a forza natural indomable.

EspíritoTibet

Índice

Mamo - Espíritos da tradición tibetana, ilustración histórica

Mamo (ma mo)

As Mamo (tib. ma mo, «Nais») son unha clase particular de seres femininos amplamente representada no panteón tibetano. Sitúanse entre espíritas protectoras, nais terreais e demonias perigosas. Como nais espíritos ambivalentes poden traer prosperidade, saúde e choiva, ou, se a orde é violada, desatar pestes, guerras, catástrofes naturais e desordes sociais.

As Mamo están intimamente ligadas á idea dun equilibrio alterado entre o ser humano e a natureza. A tradición tibetana interpreta con frecuencia as pandemias, as rupturas climáticas e as catástrofes políticas como expresión dun ma mo’i gtor chen, un «gran tempo de expulsión das Mamo», no que as nais espíritos se rebelan contra o mundo desfigurado.

Resumo rápido: Mamo

Tipo: Categoría de demonia/nai espírita feminina
Orixe: crenzas prebudistas da nai terra; tradicións budistas-indias dakini e matrika
Textos: ciclos de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuais rituais das divindades protectoras
Efectos: pestes, malas colleitas, guerras, trastornos psíquicos; positivo: fertilidade e prosperidade
Defensa: torma de Ma-mo, ofrendas de fume, práctica ritual dos Dharmapalas

Diferenza cos Gyalpo: a diferenza dos Gyalpo, os demonios reis masculinos, as Mamo son nais espíritos femininas e escuras, non monxes caídos, senón encarnacións da natureza feminina salvaxe e indomable na tradición tibetana.

Historische Einordnung

Período dos textos

A tradición das Mamo ten dúas raíces principais: por unha banda, crenzas prebudistas tibetano-centroasiáticas sobre divindades da nai terra e señoras da natureza salvaxe; por outra, a herdanza budista-india das matrika (divindades nai) e as dakini (viaxeiras celestes). Na asimilación tibetana destas correntes xorde o campo das Mamo cos seus trazos ambivalentes e escuros.

É moi coñecida a historia de que Padmasambhava, ao introducir o budismo no altiplano tibetano, someteu numerosas Mamo e as integrou no círculo de espíritos protectores. Nos escritos gelug de séculos posteriores descríbese sistematicamente a clase das Mamo.

Situación mitolóxica

As Mamo son espíritos ou deusas femininas no budismo tibetano e na crenza prebudista Bön. Aparecen como grupo colectivo, non como seres individuais; existen deusas Mamo que son espíritos protectores das montañas, e outras que actúan como demonios de destrución. A súa xenealoxía remóntase á relixiosidade tibetana prebudista.

Área de difusión

As Mamo son veneradas e temidas en todo o espazo cultural tibetano-budista. Certas Mamo vinculadas a lugares concretos están asociadas a determinadas montañas, pasos e mosteiros (por exemplo, Palden Lhamo no lago Lhamo Latso, ao sur de Lhasa). A figura de Palden Lhamo (skt. Shri Devi) é a Mamo institucionalizada máis destacada, divindade protectora do Dalai Lama e da escola Gelug.

Estado das fontes

Fontes principais: ciclos de Padmasambhava e textos terma da escola Nyingma; Kangyur/Tengyur con literatura dakini e matrika; manuais rituais sobre Palden Lhamo. Obras de referencia: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) «Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning»; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Nome e variantes

En tibetano ma mo, a tradución literal «Nais» refírese aquí a unha clase, non a unha maternidade biolóxica.

  • Dü mo, «Nais de Mara», subforma especialmente escura.
  • Gya mo, nome colectivo para varias subclases de Mamo.
  • Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), «Deusa Gloriosa»; a Mamo institucionalizada máis destacada, skt. Shri Devi.
  • Ekajati, Mamo dun só dente, un só ollo e un só peito; garda das ensinanzas secretas terma.

Descrición

Aparencia. As Mamo represéntanse como figuras femininas de piel escura ou azul-negra, xeralmente desnudas ou con peles de tigre, cabelo despeiteado, ornamentos de esqueleto, colares de cráneos e trazos salvaxes. Palden Lhamo cabalga unha mula cunha silla cuberta de pel humana; Ekajati ten un só ollo, un único dente e un só peito.

Comportamento. As Mamo reaccionan con violencia ante trastornos morais e ecolóxicos: violación de pactos, desprezo de lugares sagrados, grandes desequilibrios. Poden entón desatar epidemias, guerras, fames e enfermidades psíquicas. No seu estado sometido son poderosas protectoras do Dharma.

Concepto temporal. Os «tempos de Ma-mo» son épocas de crises colectivas; nesas épocas realízanse grandes rituais de torma e chöpa de Ma-mo.

Aparencia e simboloxía

As Mamo represéntanse como espíritos femininos con fogo dourado-vermello ou como furias azul-negras escuras. Levan armas e símbolos de poder. A miúdo móstranse en grupos de tres ou cinco, cada unha coa súa propia cor e atributo. A simboloxía varía segundo se entendan como espíritos protectores ou como espíritos obstaculizadores.

Ficha: Mamo

Os aspectos máis importantes das Mamo dun ollo.

Contexto cultural

Divindades prebudistas da nai terra, tradicións budistas-indias matrika e dakini; sistematizadas por Padmasambhava.

Relacionado con

Comunidades en tempos de crises colectivas; quen viola lugares sagrados; enfermos e persoas psiquicamente inestables; en sentido positivo: tantristas e mosteiros baixo o seu amparo protector.

Aparencia de Mamo

Figura feminina de piel escura ou azul-negra, cabelo despeiteado, ornamentos de esqueleto e peles de tigre; a miúdo con armas (espada, cunca de cráneo, tridente).

Ámbito de acción

Pestes, malas colleitas, guerras, inestabilidade psíquica, pesadelos; positivo: fertilidade, choiva, protección decidida.

Formas de defensa

Ma-mo-Torma-ofrenda, ofrenda de fume Sang, práctica ritual das divindades protectoras (Palden Lhamo, Ekajati), ritual Chödpa, visualización tántrica.

Seres relacionados

Relacionadas funcionalmente coas Matrikas hindús e os aspectos de Kali, ambas aparecen como nais coléricas colectivas. Na tradición budista mahayana máis ampla, as dakini ocupan, de xeito semellante a Empusa, o limiar entre a función aterradora e a liberadora. Equivalentes tibetanos: Palden Lhamo como deusa protectora colérica, Ekajati como gardiá colérica dos tantras, Yamaraja como xuíz da morte.

Protección na vida cotiá

Cerimonias de Ma-mo-Torma. En tempos de crise colectiva ou como parte da práctica monástica regular, celébranse grandes festas de Torma nas que numerosas Mamo son apaciguadas simultaneamente.

Ritual de Palden Lhamo. Esta gran divindade protectora é venerada diariamente en moitos mosteiros, especialmente na escola Gelug; no Lhamo Latso, o «lago da divindade», búscanse visións desde hai séculos.

Práctica de Chödpa. O ritual tántrico de Chöd, no que o practicante ofrece o seu corpo aos seres famentos, resulta especialmente eficaz para tratar coas forzas Mamo.

Ecoloxía e moral. Tradicionalmente, a protección contra a ira das Mamo tamén se logra conservando os lugares sagrados, respectando as mestras femininas e cumprindo os pactos colectivos.

Culto e veneración

As Mamo son temidas no Tibet e apaciguadas para conter a súa forza destrutiva. Os rituais dedicados ás Mamo forman parte das prácticas protectoras nos mosteiros. Invócanse para protexer de catástrofes naturais e para repeler enerxías demoníacas femininas.

Mamo, paralelismos noutras culturas

India/Hinduísmo. As matrika (deusas madre) e Kali son as parentes máis próximas; comparten a iconografía con adornos de ósos e pel escura.

Budismo. As figuras dakini están próximas iconograficamente ás Mamo; na recepción occidental os termos confúndense a miúdo, dakini refírese ás mensaxeiras celestes, Mamo á clase máis escura de nais terrestres.

Europa. Baba Iagá e as nais dos bosques eslavas emparentadas, a mormo grega: un motivo recorrente en todo o mundo de Grandes Nais ambivalentes.

As Mamo no panteón budista tibetano

As Mamo, en tibetano escritas a miúdo como ma mo, forman unha clase propia de seres femininos dentro do complexo mundo espiritual do budismo tibetano. Considéranse forzas coléricas, vinculadas á enfermidade, á guerra e á desgraza.

Nas clasificacións da tradición tibetana adoitan asignarse ás divindades protectoras, pero a súa posición é ambivalente: segundo o contexto, aparecen como forzas indómitas e perigosas ou como protectoras da ensinanza suxeitas ao Dharma.

Esta natureza dobre non é unha contradición, senón que responde a unha lóxica fundamental da relixión tibetana. Moitas das divindades protectoras máis importantes considéranse orixinalmente seres salvaxes, prebudistas ou demoníacos, sometidos por un gran mestre, na tradición a miúdo Padmasambhava, e vinculados ao budismo mediante un xuramento.

As Mamo pertencen a este grupo de forzas sometidas pero por natureza perigosas. O seu sometemento nunca queda definitivamente asegurado, debe renovarse constantemente de forma ritual.

A investigación sobre a relixión tibetana, como os traballos fundamentais de René de Nebesky-Wojkowitz sobre as divindades protectoras do Tibet, sinalou as Mamo como exemplo da estratificación do panteón tibetano.

Nelas convérxense elementos da relixión autóctona prebudista, influencias do tantrismo indio e a sistemática ordenadora do budismo tibetano desenvolvido. Por iso as Mamo non se poden reducir a unha única orixe. Son un produto da longa fusión histórico-relixiosa característica do Tibet.

Mamo, a enfermidade e o desequilibrio do mundo

Na concepción tibetana, as Mamo están estreitamente vinculadas ás epidemias, ás pragas e á desintegración social. Considéranse as forzas que propagan as enfermidades contaxiosas e que se fortalecen en épocas de decadencia moral.

Esta conexión non é casual: a relixión tibetana adoita interpretar as desgrazas colectivas como consecuencia dunha orde perturbada, dun desequilibrio entre os seres humanos e as forzas invisibles do seu contorno.

Neste contexto, descríbese ás Mamo como especialmente sensibles á contaminación e ao incumprimento de pactos. Cando se rompen xuramentos, cando se descoidan as obrigas rituais, cando o mundo se afasta da doutrina, dise que as Mamo se enfurecen e envían enfermidade e guerra.

A súa acción é así un indicador do estado da orde moral e ritual. Son menos uns espíritos malignos arbitrarios que unha especie de instancia executora que reacciona ante as perturbacións.

Esta interpretación tivo consecuencias prácticas para a práctica ritual. En épocas de pragas ou de guerra, os mosteiros realizaban cerimonias especiais dirixidas ás Mamo, destinadas a aplacar a súa ira. Estes rituais incluían ofrendas, confesións de faltas e a renovación ritual do vínculo das Mamo coa doutrina.

A investigación en ciencias da relixión ve nisto un exemplo ilustrativo de como a relixión tibetana inseriu as crises colectivas nun marco cosmolóxico de interpretación e lles fixo fronte mediante un traballo ritual de reparación. As Mamo non eran só a causa da desgraza, senón tamén a súa destinataria: a elas se dirixía o esforzo ritual que debía restablecer o equilibrio.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

  • Páxina cultural Tibet.
  • Outros perfís individuais do Tibet: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
  • Detalle sobre Mamo próximamente

Bibliografía de investigación

Unha selección compacta de traballos centrais sobre as Mamo:

  • Simmer-Brown, Judith: Dakini’s Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala, Boston 2001.
  • Willis, Janice D.: Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning. In: Feminine Ground: Essays on Women and Tibet, Ithaca 1987.

Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →

Clasificación & protección

IVNIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia IV – Incidencia grave.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →