Mamo es espíritu de la tradición tibetana.
Espíritus maternos femeninos y oscuros de la tradición tibetana, entre la protección y la epidemia.
Las Mamo son seres Dakini de la tradición tibetana y representan la fuerza indómita de la naturaleza.
Las Mamo (tib. ma mo, «Madres») son una clase particular de seres femeninos ampliamente representada en el panteón tibetano. Se sitúan entre espíritus protectoras, madres de la tierra y peligrosas demonias. Como espíritus maternos ambivalentes pueden traer prosperidad, salud y lluvia, o desatar epidemias, guerras, catástrofes naturales y agitaciones sociales cuando se quebranta el orden.
Las Mamo están estrechamente vinculadas con la idea de un equilibrio perturbado entre el ser humano y la naturaleza. La tradición tibetana interpreta con frecuencia las pandemias, las rupturas climáticas y las catástrofes políticas como expresión de un ma mo’i gtor chen, un «gran tiempo de erupción de las Mamo», en el que los espíritus maternos se vuelven contra el mundo desfigurado.
Tipo: Categoría femenina de demonia o espíritu materno
Origen: representaciones prebudistas de la madre de la tierra; tradiciones indo-budistas de dakini y matrika
Textos: Padmasambhava-ciclos, Kangyur/Tengyur, manuales rituales de las divinidades protectoras
Acción: epidemias, malas cosechas, guerras, trastornos psíquicos; en lo positivo: fertilidad y prosperidad
Defensa: Ma-mo-Torma, ofrendas de humo, práctica ritual de los Dharmapalas
Distinción frente a Gyalpo: A diferencia de los Gyalpo, los demonios reyes masculinos, las Mamo son espíritus maternos femeninos y oscuros, no monjes caídos, sino encarnaciones de la naturaleza femenina salvaje e indómita en la tradición tibetana.
La tradición Mamo tiene dos raíces principales: por un lado, las representaciones prebudistas tibetano-centroasiáticas de divinidades madres de la tierra y señoras de lo salvaje; por otro, la herencia indo-budista de las matrika (divinidades madres) y las dakini (caminantes del cielo). En la asimilación tibetana de estas corrientes surge el campo Mamo con sus rasgos ambivalentes y oscuros.
Es prominente el relato de que Padmasambhava, al introducir el budismo en la meseta tibetana, sometió a numerosas Mamo y las integró en el círculo de los espíritus protectores. En los escritos Gelug de los siglos posteriores se describe sistemáticamente la clase de las Mamo.
Mamo son espíritus o diosas femeninas en el budismo tibetano y en la creencia prebudista Bön. Aparecen como un grupo colectivo, no como seres individuales; hay divinidades Mamo que son espíritus protectores de las montañas, y otras que actúan como demonios de la destrucción. Su genealogía se remonta a la religiosidad tibetana prebudista.
Las Mamo son veneradas y temidas en todo el ámbito cultural budista tibetano. Algunas Mamo de vínculo local están ligadas a determinadas montañas, pasos y monasterios (p. ej. Palden Lhamo en el Lhamo Latso, al sur de Lhasa). La figura de Palden Lhamo (sánscr. Shri Devi) es la Mamo institucionalizada más prominente, divinidad protectora del Dalái Lama y de la escuela Gelug.
Fuentes principales: ciclos de Padmasambhava y textos Terma de la escuela Nyingma; Kangyur/Tengyur con literatura dakini y matrika; manuales rituales sobre Palden Lhamo. Obras de referencia: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) «Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning»; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.
Tibetano ma mo, la traducción literal «Madres» designa aquí una clase, no la maternidad biológica.
Apariencia. Las Mamo se representan como figuras femeninas de piel oscura o de color negro azulado, casi siempre desnudas o con piel de tigre, cabello revuelto, adornos de esqueleto, collares de cráneos y rasgos salvajes. Palden Lhamo monta una mula con una silla cubierta de pieles humanas, Ekajati tiene un solo ojo, un solo diente y un solo pecho.
Comportamiento. Las Mamo reaccionan con violencia ante perturbaciones morales y ecológicas: la ruptura de pactos, el desprecio de los lugares sagrados, los grandes desequilibrios. Entonces pueden desencadenar epidemias, guerras, hambrunas y enfermedades psíquicas. En estado sometido son poderosas protectoras del Dharma.
Concepto del tiempo. Los «tiempos de las Mamo» son épocas de crisis colectivas; en tales tiempos se llevan a cabo grandes rituales Ma-mo-Torma y Chöpa.
Mamo se representan como espíritus femeninos con fuego rojo dorado o como furias de color negro azulado. Portan armas y símbolos de poder. A menudo se muestran en grupos de tres o cinco, cada una con su propio color y atributo. El simbolismo varía según se las entienda como espíritus protectores o como espíritus de obstáculo.
Los aspectos más importantes de las Mamo de un vistazo.
Divinidades prebudistas madres de la tierra, tradiciones indo-budistas de matrika y dakini; sistematizadas por Padmasambhava.
Comunidades en tiempos de crisis colectivas; transgresores de lugares sagrados; enfermos e inestables psíquicos; en sentido positivo: tántricos y monasterios bajo su protección.
Figura femenina de piel oscura o de color negro azulado, con cabello revuelto, adornos de esqueleto y piel de tigre; a menudo con armas (espada, copa de cráneo, tridente).
Epidemias, malas cosechas, guerras, inestabilidad psíquica, pesadillas; en lo positivo: fertilidad, lluvia, protección decidida.
Ma-mo-Torma-ofrenda, ofrendas de humo Sang, práctica ritual de las divinidades protectoras (Palden Lhamo, Ekajati), ritual Chödpa, visualización tántrica.
Funcionalmente emparentadas con las Matrikas hinduistas y los aspectos de Kali, ambas aparecen como madres iracundas colectivas. En la tradición budista mahayana más amplia, las dakini se sitúan, de manera semejante a Empusa, en el umbral entre la función aterradora y la liberadora. Equivalentes tibetanos: Palden Lhamo como diosa protectora iracunda, Ekajati como guardiana iracunda de los Tantras, Yamaraja como juez de los muertos.
Ceremonias Ma-mo-Torma. En tiempos de crisis colectiva o como parte de la práctica monástica regular se celebran grandes festividades Torma, en las que se apacigua simultáneamente a numerosas Mamo.
Ritual de Palden Lhamoritual. La gran divinidad protectora es venerada a diario en muchos monasterios, en particular en la escuela Gelug; en el Lhamo Latso, el «lago de la divinidad», se buscan visiones desde hace siglos.
Práctica Chödpa. El ritual tántrico Chöd, en el que el practicante ofrece su cuerpo a los seres hambrientos, es especialmente eficaz en el trato con las fuerzas Mamo.
Ecología y moral. Tradicionalmente, la protección frente a la ira de las Mamo se alcanza también mediante la conservación de los lugares sagrados, el respeto a las maestras femeninas y el cumplimiento de los pactos colectivos.
Mamo son apaciguadas en el Tíbet para aplacar su fuerza destructiva. Los rituales dedicados a las Mamo forman parte de las prácticas de protección en los monasterios. Se las invoca para la protección frente a catástrofes naturales y para la defensa contra energías demoníacas femeninas.
India/Hinduismo. Las matrika (divinidades madres) y Kali son las parientes más cercanas; comparten la iconografía con adornos de esqueleto y piel de color oscuro.
Budismo. Dakini-figuras están iconográficamente próximas a las Mamo; en la recepción occidental los términos se confunden a menudo: Dakini designa a las mensajeras del cielo, Mamo a la clase más oscura de las madres de la tierra.
Europa. Baba Yagá y las madres del bosque eslavas emparentadas, la mormo griega: motivo recurrente en todo el mundo de las Grandes Madres ambivalentes.
Las Mamo, escritas en tibetano a menudo como ma mo, forman una clase propia de seres femeninos dentro del complejo mundo de los espíritus del budismo tibetano. Se las considera fuerzas iracundas, vinculadas con la enfermedad, la guerra y la desgracia.
En las clasificaciones de la tradición tibetana se las suele asignar a las divinidades protectoras, pero su posición es ambivalente: según el contexto aparecen como fuerzas indómitas y peligrosas o como protectoras de la enseñanza ligadas al Dharma.
Esta doble naturaleza no es una contradicción, sino que corresponde a una lógica fundamental de la religión tibetana. Muchas de las divinidades protectoras más importantes se consideran seres originalmente salvajes, prebudistas o demoníacos, que fueron sometidos por un gran maestro, en la tradición oral a menudo Padmasambhava, y ligados al budismo mediante un juramento.
Las Mamo pertenecen a este grupo de fuerzas sometidas, pero peligrosas por su naturaleza. Su domesticación nunca está asegurada de manera definitiva, debe renovarse una y otra vez de forma ritual.
La investigación sobre la religión tibetana, por ejemplo los trabajos fundamentales de René de Nebesky-Wojkowitz sobre las divinidades protectoras del Tíbet, ha destacado a las Mamo como ejemplo de la estratificación del panteón tibetano.
En ellas se combinan elementos de la religión autóctona prebudista, influencias del tantrismo indio y la sistemática ordenadora del budismo tibetano desarrollado. Por ello, las Mamo no pueden reducirse a un único origen. Son producto de la larga fusión histórico-religiosa que es característica del Tíbet.
En la concepción tibetana, las Mamo están estrechamente vinculadas con las epidemias, las pestes y la descomposición social. Se las considera las fuerzas que propagan las enfermedades contagiosas y que se fortalecen en tiempos de decadencia moral.
Esta vinculación no es casual: la religión tibetana interpreta con frecuencia la desgracia colectiva como consecuencia de un orden perturbado, de un desequilibrio entre los seres humanos y las fuerzas invisibles de su entorno.
En este contexto, las Mamo se describen como especialmente sensibles a la contaminación y a la ruptura de pactos. Cuando se quebrantan los juramentos, cuando se descuidan las obligaciones rituales, cuando el mundo se aparta de la enseñanza, se dice que las Mamo caen en la ira y envían enfermedad y guerra.
Su acción es así un indicador del estado del orden moral y ritual. Son menos plagas arbitrarias que una especie de instancia ejecutora que reacciona ante las perturbaciones.
Esta interpretación tuvo consecuencias prácticas para la práctica ritual. En tiempos de epidemias o de guerra, los monasterios realizaban ceremonias especiales dirigidas a las Mamo y destinadas a apaciguar su ira. Tales rituales incluían ofrendas, confesiones de faltas y la renovación ritual del vínculo de las Mamo con la enseñanza.
La investigación de las ciencias de la religión ve en ello un ejemplo ilustrativo de cómo la religión tibetana insertaba las crisis colectivas en un marco de interpretación cosmológico y las afrontaba con un trabajo ritual de reparación. Las Mamo no eran en ello solo la causa de la desgracia, sino también su destinataria: a ellas se dirigía el esfuerzo ritual que debía restablecer el equilibrio.
Otras obras de referencia en la bibliografía.
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