Lu es espíritu de la práctica religiosa Naga.
Espíritus del agua y de la tierra de la tradición tibetana, guardianes de manantiales, lagos y suelos.
Los Lu (tib. klu) constituyen, en la cosmovisión tibetana, una de las clases más importantes de seres espirituales. Son espíritus del agua y de la tierra, guardianes de manantiales, lagos, ríos, humedales y determinados suelos.
En su ambivalencia se sitúan entre el peligro y la bendición: quien respeta a los Lu obtiene prosperidad, salud y fertilidad; quien perturba sus espacios –mediante contaminación, excavaciones indebidas o tala de árboles sagrados– atrae sobre sí enfermedad y desgracia.
Los Lu están iconográfica e históricamente emparentados de forma estrecha con los indios nāga. En el proceso de sometimiento budista bajo Padmasambhava, muchos Lu se convirtieron en Dharmapalas (espíritus protectores); otros permanecieron activos como fuerzas locales, en parte peligrosas.
Los Lu del Tíbet derivan directamente de la tradición india Naga, pero fueron localizados en un contexto específico. Mientras que el Naga indio es una serpiente-rey con poderes mágicos que habita en templos subterráneos, el Lu tibetano es más bien una deidad del agua o un rey del agua de naturaleza más fluida.
Esta transformación muestra cómo los conceptos religiosos son reconfigurados por el clima y la geografía: el Naga indio, originario de una cultura tropical con abundantes lluvias, se convierte en el Lu que existe en los glaciales ríos del altiplano tibetano.
Los rasgos conservados son: la vinculación al agua, el control de la riqueza y la tendencia a la ira cuando se les ofende. Los rasgos nuevos son: asociaciones con el frío, la formación de niebla y un mayor énfasis en la fertilidad de los manantiales rocosos.
Tipo: Espíritus del agua y de la tierra
Origen: Bön prebudista; tradición india Nāga
Textos: ciclos de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuales rituales locales
Efectos: enfermedades cutáneas, lepra, edemas, alteraciones del agua cuando son perturbados
Defensa: Lu-Torma, ofrendas (leche, azafrán, miel), evitar los lugares de los Lu en momentos inapropiados
Los Lu pertenecen a los estratos más antiguos de la religiosidad tibetana. Los textos Bön prebudistas los describen como una de las tres categorías principales de seres (junto con lha y btsan).
Con la introducción del budismo en el siglo VII, la concepción tibetana de los Lu se funde con la tradición india Nāga: los Nāga pasan a formar parte del panteón budista (como Muchilinda, que protege al Buda en meditación de la lluvia), y los Lu tibetanos adoptan rasgos iconográficos de los nāga.
A Padmasambhava (siglo VIII) se le atribuye en las tradiciones el sometimiento de numerosos Lu. Algunos Lu fueron elevados a la condición de espíritus protectores de determinados monasterios.
Los Lu están presentes en todo el espacio cultural tibetano, especialmente en lagos, ríos y manantiales. Son especialmente prominentes los Lu del lago Manasarovar, del Namtso, del Yamdrok y de numerosos lagos de montaña menores. Cada región y cada aldea conoce sus propios lugares de Lu.
Lugares típicos: manantiales y pozos, lagos, orillas de ríos, praderas húmedas, determinados árboles (frecuentemente el enebro), raíces de grandes rocas, oquedades en la tierra.
Fuentes principales: ciclos de Padmasambhava; Kangyur/Tengyur con sūtras sobre Nāga y textos afines; manuales rituales locales de monasterios individuales; compendios Bön. Obras de referencia modernas: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Los trabajos de campo de los siglos XX y XXI han documentado numerosos detalles rituales, entre otros en Ladakh, Bután, Sikkim y la región de Amdo.
Tibetano klu, pronunciado Lu o Lü según el dialecto. Corresponde al término sánscrito indio nāga.
Apariencia. Representados en imágenes como los Nāga indios: torso humano con largos cuerpos de serpiente coronados; en coloración blanca, azul, verde o roja según la clase. Los «Nueve Reyes Lu» (klu rgyal dgu) forman un grupo iconográfico.
Comportamiento. Los Lu son sensibles a la contaminación: aguas sucias, tala irreflexiva, quema en territorio Lu, obras de construcción sin rituales previos e incluso lavar ropa en lagos sagrados puede desencadenar castigos de los Lu.
Enfermedades. Las enfermedades típicas de los Lu son afecciones cutáneas, lepra, edemas, problemas renales, enfermedades cutáneas crónicas en niños y ciertas formas de turbación mental.
El contacto con los Lu da lugar a una categoría específica de enfermedades que en la actualidad suelen asociarse con infecciones o trastornos del sistema nervioso. En la comprensión tradicional, una enfermedad de los Lu es consecuencia de una ofensa al agua: rituales impuros en ríos, contaminación del agua potable, polución de cursos de agua o actos sexuales en lugares acuáticos.
Los síntomas son con frecuencia de carácter húmedo: edema, diarrea, expectoración mucosa, gota. Los rituales de apaciguamiento de los Lu incluyen ofrendas (chu-mchod), el lanzamiento de ofrendas al agua, bendiciones y, en ocasiones, retiros de meditación más prolongados junto a manantiales o lagos sagrados. Frecuentemente es necesario un lama especializado o un chamán local con conocimiento de los Lu.
Los aspectos más importantes de los Lu de un vistazo.
Estrato Bön prebudista, estrechamente emparentado con los Nāga indios; parcialmente integrado en el budismo por Padmasambhava.
Campesinos, constructores de pozos, pescadores, pastores y todos quienes trabajan la tierra o utilizan masas de agua; niños que juegan descuidadamente junto a manantiales.
Torso humano con cuerpo de serpiente, varios colores según la clase; en el contacto suelen ser invisibles y se manifiestan en forma de serpiente o durante los rituales.
Afecciones cutáneas, lepra, edemas, enfermedades renales, pérdida de pozos, malas cosechas, epidemias en el ganado; en sentido positivo: lluvia a tiempo, fertilidad, prosperidad.
Ofrenda Lu-Torma de harina, leche, miel y azafrán; recitación del Klu-‘bum; reparación mediante rituales de purificación y plantación de árboles; abstención de acciones dañinas en los lugares de los Lu.
Indios Nāga; dragones chinos (lóng); ryū japonés; motivos coreanos de Mul-gwishin en muertos por agua.
Lu-Torma. El ritual central de reconciliación con los Lu: pequeñas figuras elaboradas con harina de cebada tostada (tsampa), mezclada con leche, miel y azafrán, que se depositan en cuencos junto a aguas sagradas o manantiales.
Klu-‘bum. Las «Cien mil invocaciones a los Lu» son una colección tibetano-budista de textos rituales que se recitan para apaciguar a los espíritus del agua y de la tierra.
Ritos de purificación en obras de construcción. Antes de toda construcción de una casa, pozo, excavación de camino o tala de árbol, el terreno es bendecido por un lama; las ofrendas a Sa-Dag y a los Lu tienen por finalidad evitar perturbaciones.
Evitación cotidiana. No orinar en aguas sagradas, no lavar ropa en determinados lagos, evitar ciertos árboles, reglas elementales de cortesía en el trato con los seres.
India/Hinduismo. Los Nāga son la raíz histórico-religiosa directa; aparecen en el Mahabharata, los Puranas y la literatura budista.
Budismo. Los Nāga como oyentes del Buda y como guardianes de textos sagrados están presentes en todo el ámbito budista; la tradición tibetana de los Lu recoge y modifica esta herencia.
China. El dragón chino (lóng) se superpone funcionalmente a los Lu: dominio del agua, invocación de la lluvia, dignidad imperial.
Japón. El dragón ryū y el kappa comparten algunos rasgos del dominio y el peligro del agua.
Diversas regiones del Tíbet han desarrollado sus propias tradiciones sobre los Lu. Los Lu de la región del Brahmaputra (sur del Tíbet) presentan características distintas a los Lu de la región del Indo (oeste del Tíbet). Algunos Lu son descritos como blancos y benévolos; otros, como negros y peligrosos.
En algunas tradiciones locales, los Lu no son principalmente deidades del agua, sino reinas de la tierra que habitan bajo las montañas y controlan las reservas de agua. Campesinos y pastores ofrecen ofrendas a los Lu para asegurar buenas lluvias y el flujo de los manantiales. En el Tíbet moderno, la veneración de los Lu se vincula a la conciencia ecológica: la protección de los Lu se interpreta como equivalente a la protección de los recursos hídricos.
Los tibetanos klu (pronunciado lu) son un ejemplo de cómo las concepciones prebudistas y budistas se han superpuesto en el Tíbet.
Con la adopción del budismo proveniente de la India a partir del siglo VII llegaron también al Tíbet los nāga indios, espíritus del agua con forma de serpiente propios de la mitología india. Los traductores tibetanos escogieron para nāga la palabra autóctona klu.
Con ello se fusionaron dos tradiciones: la concepción india de los nāga como guardianes de aguas, tesoros y enseñanzas, y una clase, al parecer ya existente, de espíritus tibetanos de la tierra y del agua.
La investigación, en particular René de Nebesky-Wojkowitz en Oracles and Demons of Tibet, clasifica a los klu dentro del modelo tibetano tripartito del espacio: habitan las profundidades –manantiales, lagos, ríos, pozos y el interior de la tierra–, mientras que los gnyan ocupan la superficie y los btsan las alturas.
Los klu son considerados ricos, guardianes de minerales y recursos del subsuelo, y al mismo tiempo sensibles a la contaminación de sus ámbitos.
Quien ensucia un manantial, contamina un curso de agua con basura, excava la tierra en lugares delicados o tala árboles junto a fuentes de agua arriesga, según la concepción tradicional, despertar la ira de los klu. Las enfermedades que se les atribuyen afectan principalmente a la piel: erupciones, manifestaciones leprosas, inflamaciones.
También aquí se aprecia el patrón de los espíritus tibetanos ligados al lugar, cuya relación con el ser humano está regulada por la pureza, la consideración y la evitación de intromisiones.
El trato tradicional con los klu gira en torno al concepto de pureza. Al ser considerados sensibles a la contaminación, evitar la profanación de sus moradas era una precaución cotidiana.
Ciertas acciones –como lavar objetos impuros en un manantial o quemar materiales sucios cerca de un curso de agua– se tenían por peligrosas, pues podían ofender a los klu. La enfermedad se interpretaba entonces como su respuesta.
Cuando una persona enfermaba y los síntomas –sobre todo enfermedades cutáneas– se interpretaban como castigo de los klu, se recurría a un repertorio propio de rituales de reconciliación.
Entre ellos se contaban ceremonias purificadoras, la ofrenda de dádivas especialmente puras –frecuentemente blancas o lácteas– y la erección o renovación de pequeños santuarios, los lu khang o lu bum, en los que se veneraba a los klu.
Un klu bum, un recipiente con sustancias puras, podía servir como morada permanente y lugar de ofrenda. Esta práctica aunaba, como es habitual en el Tíbet, elementos prebudistas, budistas y Bön.
Notable es la doble naturaleza de los klu. Son peligrosos, pero también fuente de riqueza, fertilidad y prosperidad. Un lugar de morada de los klu bien tratado podía traer prosperidad a una familia o a un lugar.
En el estrato budista de la tradición, los klu aparecen además como guardianes de enseñanzas ocultas, un motivo que procede directamente de la nāga–tradición india, en la que los nāga custodian textos hasta que el mundo está preparado para recibirlos.
Los klu no son, por tanto, un simple ser dañino, sino un poder ambivalente con el que había que mantener una relación regulada, determinada por la pureza y el respeto.
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