Lu, Roh dalam Amalan Kepercayaan Naga

Lu adalah roh dalam amalan kepercayaan naga.

Roh air dan bumi dalam tradisi Tibet, penjaga mata air, tasik dan tanah.

Lu (klu)

Lu (Tib. klu) merupakan salah satu kelas wujud roh yang paling penting dalam pandangan dunia Tibet. Mereka adalah roh air dan bumi, penjaga mata air, tasik, sungai, kawasan lembap serta tanah tertentu.

Dalam sifat ambivalen mereka, Lu berada di antara bahaya dan restu: sesiapa yang menghormati Lu akan memperoleh kemakmuran, kesihatan dan kesuburan; sesiapa yang mengganggu ruang mereka, melalui pencemaran, penggalian yang tidak wajar, atau penebangan pokok suci, akan mendatangkan penyakit dan malapetaka ke atas dirinya.

Dari segi ikonografi dan sejarah agama, Lu berkait rapat dengan nāga India. Dalam penaklukan Buddha di bawah Padmasambhava, banyak Lu diubah menjadi Dharmapala (roh pelindung); yang lain kekal sebagai kuasa tempatan, ada yang tetap berbahaya.

Adaptasi daripada Tradisi Naga India

Lu Tibet berasal secara langsung daripada tradisi Naga India, tetapi telah disesuaikan mengikut konteks tempatan yang khusus. Naga India merupakan raja ular berkuasa ghaib yang mendiami kuil bawah tanah, manakala Lu Tibet lebih menyerupai dewa air atau raja air yang bersifat lebih cair.

Transformasi ini menunjukkan bagaimana konsep keagamaan diubah bentuk oleh iklim dan geografi: Naga India, yang berasal daripada budaya tropika yang kaya hujan, berubah menjadi Lu yang wujud di sungai-sungai tanah tinggi Tibet yang membeku.

Ciri-ciri yang dikekalkan ialah kediaman di air, kawalan kekayaan, dan sifat mudah marah apabila dilanggar. Ciri-ciri baharu pula ialah kaitan dengan kesejukan, pembentukan kabus, dan tumpuan yang lebih kuat terhadap kesuburan mata air batu.

Profil Ringkas: Lu

Jenis: Roh air dan bumi
Asal: Bön pra-Buddha; tradisi Nāga India
Teks: Kitaran Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, buku panduan ritual tempatan
Kesan: Penyakit kulit, kusta, bengkak, gangguan air apabila diganggu
Perlindungan: Lu-torma, sajian (susu, kunyit, madu), mengelakkan tempat Lu pada waktu yang tidak sesuai

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Lu tergolong dalam antara lapisan tertua kepercayaan agama Tibet. Teks-teks Bön pra-Buddha menggambarkan mereka sebagai salah satu daripada tiga kategori utama wujud (bersama lha dan btsan).

Dengan kemasukan Buddhisme pada abad ke-7, konsep Lu Tibet bercantum dengan tradisi Nāga India: Nāga menjadi sebahagian daripada pantheon Buddha (seperti Muchilinda, yang melindungi Buddha yang sedang bertafakur daripada hujan), dan Lu Tibet mengambil ciri ikonografi nāga.

Padmasambhava (abad ke-8) dikaitkan dalam tradisi lisan dengan penaklukan banyak Lu. Beberapa Lu telah diangkat menjadi roh pelindung biara-biara tertentu.

Kawasan Penyebaran

Lu hadir di seluruh kawasan budaya Tibet, terutamanya di tasik, sungai dan mata air. Yang terkenal ialah Lu di Tasik Manasarovar, Namtso, Yamdrok dan pelbagai tasik gunung yang lebih kecil. Setiap wilayah, setiap kampung mempunyai tempat Lu tersendiri.

Tempat lazim: mata air dan telaga, tasik, tebing sungai, padang lembap, pokok tertentu (selalunya pokok juniper), akar batu besar, lubang tanah.

Status Sumber

Sumber utama: kitaran Padmasambhava; Kangyur/Tengyur dengan Nāga-Sūtra dan teks berkaitan; buku panduan ritual tempatan pelbagai biara; kompendium Bön. Karya rujukan moden: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Kajian lapangan abad ke-20 dan ke-21 telah merekodkan banyak butiran ritual, antaranya di Ladakh, Bhutan, Sikkim dan wilayah Amdo.

Nama dan Varian

Dalam bahasa Tibet, klu, disebut Lu atau Lü dalam pelbagai dialek. Setara dengan istilah Sanskrit India nāga.

Klu rgyal, “Raja Lu”.
Klu mo, Lu perempuan.
Klu gnyan, Lu yang sangat berkuasa atau berbahaya.
Sa bdag dang klu, kumpulan roh tanah dan air bersama-sama.

Penerangan

Penampilan. Digambarkan dalam lukisan seperti Nāga India: tubuh bahagian atas manusia dengan tubuh ular yang panjang dan bermahkota; berwarna putih, biru, hijau atau merah, bergantung pada kelasnya. “Sembilan Raja Lu” (klu rgyal dgu) membentuk satu kumpulan ikonografi.

Tingkah laku. Lu sangat peka terhadap pencemaran: air yang tercemar, penebangan pokok tanpa berhati-hati, pembakaran di kawasan Lu, kerja pembinaan tanpa upacara sebelumnya, malah mencuci pakaian di tasik suci boleh mencetuskan hukuman Lu.

Penyakit. Penyakit yang berkaitan dengan Lu termasuklah penyakit kulit, kusta, edema, masalah buah pinggang, penyakit kulit kronik pada kanak-kanak, serta bentuk-bentuk tertentu kekaburan mental.

Penyakit Lu dan rawatan ritual

Hubungan dengan Lu membawa kepada satu kategori penyakit tertentu, yang pada zaman moden sering dikaitkan dengan jangkitan atau gangguan sistem saraf. Dalam pemahaman tradisional, penyakit Lu adalah akibat pelanggaran terhadap air: upacara yang tidak suci di sungai, pencemaran air minuman, pencemaran sungai atau perbuatan seksual di tempat-tempat berair.

Gejala-gejalanya sering berkaitan dengan kelembapan: edema, cirit-birit, kahak berlendir, gout. Ritual untuk meredakan Lu termasuklah persembahan air (chu-mchod), membuang persembahan ke dalam air, jampi restu, dan kadangkala retret meditasi yang lebih lama di mata air atau tasik suci. Seorang lama yang khusus atau dukun tempatan yang berpengalaman dalam hal Lu selalunya diperlukan.

Profil: Lu

Aspek-aspek utama Lu dalam sepintas lalu.

Asal

Lapisan pra-Buddha Bön, berkait rapat dengan Nāga India; diintegrasikan sebahagiannya ke dalam Buddhisme oleh Padmasambhava.

Kumpulan sasaran Lu

Petani, pembina perigi, nelayan, gembala, sesiapa sahaja yang mengusahakan tanah atau menggunakan perairan; kanak-kanak yang bermain dengan tidak berhemah di mata air.

Rupa Lu

Tubuh bahagian atas manusia dengan badan ular, pelbagai warna bergantung kepada kelas; sering tidak kelihatan dalam sentuhan, muncul dalam bentuk ular atau semasa ritual.

Wirkungsbereich

Penyakit kulit, kusta, edema, penyakit buah pinggang, kehilangan perigi, kegagalan tuaian, wabak pada ternakan; positif: hujan pada waktu yang tepat, kesuburan, kemakmuran.

Perlindungan

Persembahan torma Lu daripada tepung, susu, madu dan kunyit safron; melafazkan Klu-‘bum; pembayaran ganti rugi melalui ritual pembersihan dan penanaman pokok; mengelakkan tindakan yang mencederakan di tempat Lu.

Wesen Berkaitan

Nāga India; naga China (lóng); ryū Jepun; motif Mul-gwishin Korea bagi mangsa lemas.

Pertahanan praktikal

Torma Lu. Ritual utama untuk berbaik semula dengan Lu: patung kecil daripada tepung barli panggang (tsampa), dicampur dengan susu, madu dan kunyit safron, diletakkan dalam mangkuk di perairan suci atau mata air.

Klu-‘bum. „Seratus Ribu Panggilan Lu“ adalah koleksi teks ritual Buddha Tibet yang dilafazkan untuk meredakan roh air dan tanah.

Upacara pembersihan sewaktu kerja pembinaan. Sebelum sebarang pembinaan rumah, perigi, penggalian jalan atau penebangan pokok, tanah akan diberkati oleh seorang lama; persembahan kepada Sa-Dag dan Lu bertujuan mengelakkan gangguan.

Pengelakan harian. Tidak membuang air kecil di perairan suci, tidak membasuh pakaian di tasik tertentu, mengelakkan pokok tertentu, peraturan kesopanan asas dalam berhubung dengan makhluk ini.

Lu, persamaan dalam budaya lain

India/Hinduisme. Nāga adalah akar sejarah agama secara langsung; mereka muncul dalam Mahabharata, Purana dan dalam kesusasteraan Buddha.

Buddhisme. Nāga sebagai pendengar Buddha dan penjaga teks suci hadir di seluruh wilayah Buddha; tradisi Lu Tibet mewarisi dan mengubah suai warisan ini.

China. Naga China (lóng) bertindih secara fungsi dengan Lu, penguasaan air, pembawa hujan, martabat maharaja.

Jepun. Naga ryū dan kappa berkongsi beberapa ciri penguasaan dan bahaya air.

Kepakaran tempatan Tibet dan restu air

Pelbagai wilayah Tibet telah membangunkan tradisi Lu masing-masing. Lu di rantau Brahmaputra (Tibet selatan) dicirikan secara berbeza daripada Lu di rantau Indus (Tibet barat). Sesetengah Lu digambarkan sebagai putih dan baik hati, yang lain sebagai hitam dan berbahaya.

Dalam sesetengah tradisi tempatan, Lu bukanlah dewa air utama, tetapi ratu bumi yang mendiami bawah gunung dan mengawal simpanan air. Petani dan gembala membawa persembahan Lu untuk memastikan hujan yang baik dan aliran mata air. Di Tibet moden, pemujaan Lu dikaitkan dengan kesedaran ekologi: perlindungan Lu ditafsirkan sebagai bersamaan dengan perlindungan sumber air.

Klu antara nāga India dan warisan Tibet

Klu (disebut lu) Tibet adalah contoh bagaimana kepercayaan pra-Buddha dan Buddha bertindih di Tibet.

Dengan penerimaan Buddhisme dari India sejak abad ke-7, nāga India juga tiba di Tibet, iaitu roh air berbentuk ular dalam mitologi India. Penterjemah Tibet memilih perkataan asli klu untuk nāga.

Dengan itu, dua tradisi bergabung: gagasan India tentang nāga sebagai penjaga perairan, harta dan ajaran, serta satu kelas roh bumi dan air Tibet yang nampaknya telah wujud sebelum itu.

Penyelidikan, terutamanya René de Nebesky-Wojkowitz dalam Oracles and Demons of Tibet, meletakkan klu dalam model ruang Tibet yang tiga peringkat: mereka mendiami kedalaman, iaitu mata air, tasik, sungai, telaga dan bahagian dalam bumi, sementara gnyan menduduki permukaan dan btsan menduduki ketinggian.

Klu dianggap kaya, sebagai penjaga mineral dan sumber galian, dan pada masa yang sama sensitif terhadap pencemaran wilayah mereka.

Sesiapa yang mencemarkan mata air, mengotorkan perairan dengan sampah, mengorek tanah di tempat-tempat yang sensitif atau menebang pokok di kawasan air, menurut kepercayaan tradisional berisiko menimbulkan kemarahan klu. Penyakit yang dikaitkan dengan mereka terutamanya melibatkan kulit: ruam, gejala seperti kusta, dan bengkak.

Di sini juga terlihat corak roh Tibet yang terikat kepada tempat, yang hubungannya dengan manusia diatur melalui kesucian, pertimbangan dan pengelakan daripada sebarang pelanggaran.

Kesucian, penyakit dan pendamaian ritual klu

Cara tradisional berurusan dengan klu berpusat pada konsep kesucian. Oleh sebab mereka dianggap sensitif terhadap pencemaran, mengelakkan pencemaran tempat kediaman mereka merupakan langkah berjaga-jaga harian.

Tindakan tertentu, seperti membasuh benda-benda kotor di mata air atau membakar kain kotor berhampiran perairan, dianggap berbahaya kerana boleh menyinggung klu. Penyakit kemudiannya ditafsirkan sebagai balasan mereka.

Apabila seseorang jatuh sakit dan simptomnya, terutama penyakit kulit, ditafsirkan sebagai hukuman klu, satu set ritual pendamaian khas akan digunakan.

Ini termasuk upacara penyucian dan persembahan sesaji yang amat suci, sering berwarna putih atau seperti susu, serta pembinaan atau pembaharuan tempat sembahyang kecil, iaitu lu khang atau lu bum, tempat klu disembah.

Klu bum, sebuah bekas berisi bahan-bahan suci, boleh berfungsi sebagai tempat kediaman kekal dan tempat persembahan. Amalan ini menggabungkan unsur pra-Buddha, Buddha dan Bön, seperti lazim di Tibet.

Sifat dwi klu amat menarik perhatian. Mereka berbahaya, tetapi juga sumber kekayaan, kesuburan dan kemakmuran. Tempat kediaman klu yang dilayan dengan baik boleh membawa kemakmuran kepada sesebuah keluarga atau tempat.

Dalam lapisan tradisi Buddha, klu juga muncul sebagai penjaga ajaran yang tersembunyi, satu motif yang berasal terus daripada tradisi lisan nāga India, di mana nāga menyimpan teks-teks sehingga dunia bersedia menerimanya.

Klu dengan itu bukan sekadar wesen jahat yang mudah, tetapi kuasa ambivalen yang memerlukan hubungan tersusun berasaskan kesucian dan penghormatan.

Pautan lanjutan

Pautan dalaman yang disyorkan:

Halaman budaya Tibet.
Profil individu lain dari Tibet: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Persamaan: Hinduisme (kaum Nāga), China, Jepun (Kappa).

Kepustakaan Penyelidikan

Amalan perlindungan yang diterangkan di sini adalah pentafsiran ilmiah terhadap tradisi bersejarah. iWell Guard menyambung kepada garis sejarah budaya objek pelindung yang boleh dipakai ini dan mewakili bentuk kontemporarinya. Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard →