Лу, дух тибетской традиции
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Лу – это дух тибетской традиции.
Водяные и земляные духи тибетской традиции, хранители источников, озёр и земель.
Лу (klu)
Лу (тиб. klu) составляют в тибетском мировоззрении один из важнейших классов духовных существ. Они являются водяными и земляными духами, хранителями источников, озёр, рек, болотистых мест и определённых земель.
В своей амбивалентности они стоят между опасностью и благом: тот, кто чтит Лу, обретает благосостояние, здоровье и плодородие; тот, кто нарушает их пространство – загрязнением, неуместными раскопками, вырубкой священных деревьев, – навлекает на себя болезнь и несчастье.
Лу тесно связаны иконографически и в истории религий с индийскими nāga. После подчинения буддизму при Падмасамбхаве многие Лу стали Дхармапалами (духами-защитниками); другие продолжили существовать как местные, отчасти опасные силы.
Слияние с индийской традицией Нагов
Тибетские Лу древнее заимствования индийской традиции Нагов и слились с ней, однако были локализованы в специфическом контексте. Если индийский Наг – это змей-царь с магическими силами, обитающий в подземных храмах, то тибетский Лу скорее является водяным божеством или водяным царём с более текучей природой.
Это слияние показывает, как религиозные концепции формируются под влиянием климата и географии: индийский Наг укоренён в тропической, богатой дождями культуре, а Лу обитает в ледяных высокогорных реках Тибета.
Сохранившиеся черты: обитание в воде, власть над богатствами и склонность к гневу при нанесении обиды. Новые черты: ассоциации с холодом, способность порождать туман и более выраженный акцент на плодородии скальных источников.
Краткий профиль: Лу
Тип: водяные и земляные духи
Происхождение: добуддийский Бон; индийская традиция Нага
Тексты: циклы Падмасамбхавы, Канджур/Танджур, местные ритуальные руководства
Воздействие: кожные болезни, проказа, отёки, водные нарушения при осквернении
Противодействие: Лу-торма, подношения (молоко, шафран, мёд), избегание мест обитания Лу в неподходящее время
Классификация
Временной период текстов
Лу принадлежат к древнейшим пластам тибетской религиозности. Добуддийские тексты Бон описывают их как один из трёх главных классов существ (наряду с лха и бцан).
С введением буддизма в VII веке тибетское представление о Лу сливается с индийской традицией Нага: Нага становятся частью буддийского пантеона (например, Муцилинда, укрывший медитирующего Будду от дождя), а тибетские Лу перенимают иконографические черты нага.
Падмасамбхаве (VIII в.) в преданиях приписывается подчинение многочисленных Лу. Отдельные Лу были возведены в ранг духов-защитников определённых монастырей.
Ареал распространения
Лу присутствуют по всему тибетскому культурному пространству, особенно у озёр, рек и источников. Известны Лу озера Манасаровар, Намцо, Ямдрок и многочисленных небольших горных озёр. Каждый регион и каждая деревня знает собственные места обитания Лу.
Типичные места: источники и колодцы, озёра, речные берега, сырые луга, определённые деревья (нередко можжевельник), корни больших скал, земляные впадины.
Состояние источников
Основные источники: циклы Падмасамбхавы; Канджур/Танджур с Нага-сутрами и родственными текстами; местные ритуальные руководства отдельных монастырей; компендиумы Бон. Современные справочные труды: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Полевые исследования XX–XXI веков задокументировали многочисленные ритуальные подробности, в частности в Ладакхе, Бутане, Сиккиме и регионе Амдо.
Имя и варианты
По-тибетски klu, произносится в различных диалектах как Лу или Лю. Соответствует индийскому санскритскому термину nāga.
- Klu rgyal – «царь Лу».
- Klu mo – Лу женского пола.
- Klu gnyan – особенно могущественные или опасные Лу.
- Sa bdag dang klu – совокупность духов земли и воды.
Описание
Облик. Изображаются подобно индийским Нага: человеческий торс с длинным увенчанным змеиным туловищем; окраска белая, синяя, зелёная или красная – в зависимости от класса. «Девять царей Лу» (klu rgyal dgu) образуют отдельную иконографическую группу.
Поведение. Лу чувствительны к осквернению: загрязнение водоёмов, неосторожная вырубка деревьев, разведение огня на территории Лу, строительные работы без предварительных ритуалов и даже стирка в священных озёрах способны навлечь их кару.
Болезни. Типичные болезни, связанные с Лу: кожные недуги, проказа, отёки, болезни почек, хронические кожные заболевания у детей, определённые формы помутнения рассудка.
Болезни, насылаемые Лу, и ритуальное лечение
Контакт с Лу порождает особую категорию болезней, которые в современном восприятии нередко сопоставляются с инфекциями или нарушениями нервной системы. В традиционном понимании болезнь от Лу является следствием водного осквернения: нечистые ритуалы в реках, загрязнение питьевой воды, засорение рек или сексуальные действия вблизи водоёмов.
Симптомы нередко связаны с влагой: отёки, диарея, отхаркивание слизи, подагра. Ритуалы умилостивления Лу включают водные подношения (chu-mchod), бросание даров в воду, благословляющие молитвы, а порой и длительные медитационные ретриты у источников или священных озёр. Нередко необходим специализированный лама или местный шаман с опытом работы с Лу.
Профиль: Лу
Важнейшие аспекты Лу в кратком изложении.
Добуддийский пласт Бон, тесное родство с индийскими Нага; частично интегрированы в буддизм Падмасамбхавой.
Крестьяне, колодезники, рыбаки, пастухи – все, кто обрабатывает землю или использует водоёмы; дети, неосторожно играющие у источников.
Человеческий торс со змеиным туловищем, окраска различная в зависимости от класса; в непосредственном контакте чаще всего невидимы, являются в облике змеи или во время ритуалов.
Кожные недуги, проказа, отёки, болезни почек, иссякание колодцев, неурожай, мор скота; в благоприятном аспекте: своевременные дожди, плодородие, благосостояние.
Подношение Лу-торма –жертва из муки, молока, мёда и шафрана; чтение Клу-‘бум; искупление посредством очистительных ритуалов и посадки деревьев; воздержание от действий, наносящих вред в местах обитания Лу.
Индийские Нага; китайские драконы (lóng); японские ryū; корейские мотивы Мул-гвишин в образах утопленников.
Практическое отражение
Лу-торма. Центральный ритуал примирения с Лу: небольшие фигурки из поджаренной ячменной муки (цампа), смешанной с молоком, мёдом и шафраном, раскладываются в чашах у священных водоёмов или источников.
Клу-‘бум. «Сто тысяч призываний Лу» – тибетско-буддийский свод ритуальных текстов, читаемых для умилостивления водяных и земляных духов.
Очистительные обряды при строительных работах. Перед возведением любого дома, рытьём колодца, прокладкой дороги или срубкой дерева лама освящает землю; подношения духам Са-Даг и Лу призваны предотвратить нарушение их покоя.
Бытовые запреты. Не мочиться в священные водоёмы, не стирать в определённых озёрах, избегать определённых деревьев, соблюдать элементарные правила уважительного обращения с этими существами.
Лу, параллели в других культурах
Индия / индуизм. Нага – индийское соответствие, с которым слились Лу; они упоминаются в Махабхарате, Пуранах и буддийской литературе.
Буддизм. Нага как слушатели Будды и хранители священных текстов присутствуют во всём буддийском мире; тибетская традиция Лу наследует и преобразует это достояние.
Китай. Китайский дракон (lóng) функционально перекликается с Лу: власть над водами, принесение дождя, императорское достоинство.
Япония. Дракон ryū и каппа разделяют отдельные черты власти над водами и водной опасности.
Локально-тибетские специализации и водные благословения
В различных регионах Тибета сложились собственные традиции почитания Лу. Лу Брахмапутры (южный Тибет) характеризуются иначе, нежели Лу бассейна Инда (западный Тибет). Одни Лу описываются как белые и благожелательные, другие – как чёрные и опасные.
В ряде местных традиций Лу являются не столько водяными божествами, сколько земными царицами, обитающими под горами и управляющими водными запасами. Крестьяне и пастухи приносят Лу подношения, чтобы обеспечить хорошие осадки и бесперебойный ток воды из источников. В современном Тибете почитание Лу связывается с экологическим сознанием: охрана Лу воспринимается как равнозначная охране водных ресурсов.
klu между индийскими nāga и тибетским наследием
Тибетские klu (произносится «лу») служат примером того, как в Тибете наслаивались друг на друга добуддийские и буддийские представления.
С принятием буддизма из Индии начиная с VII века в Тибет пришли и индийские nāga – змееобразные водяные духи индийской мифологии. Тибетские переводчики выбрали для nāga местное слово klu.
Так слились воедино две традиции: индийское представление о нага как хранителях водоёмов, сокровищ и учений – и, по всей видимости, уже существовавший тибетский класс земляных и водяных духов.
Наука, и прежде всего Рене де Небески-Войковиц в Oracles and Demons of Tibet, помещает klu в трёхчастную тибетскую модель пространства: они населяют глубину – источники, озёра, реки, колодцы и недра земли, – тогда как gnyan занимают поверхность, а btsan – высоту.
Считается, что klu богаты, являются хранителями минералов и природных богатств, и вместе с тем чрезвычайно чувствительны к осквернению своих владений.
Тот, кто загрязняет источник, засоряет водоём, роет землю в чувствительных местах или рубит деревья у водоёмов, по традиционным представлениям рискует навлечь гнев klu. Приписываемые им болезни затрагивают прежде всего кожу: сыпи, проявления, схожие с проказой, отёки.
И здесь прослеживается характерная для тибетских духов, связанных с местами, закономерность: их отношения с человеком определяются чистотой, уважением и избеганием посягательств.
Чистота, болезнь и ритуальное примирение с klu
Традиционное обращение с klu вращается вокруг понятия чистоты. Поскольку их считали чувствительными к загрязнению, повседневной мерой предосторожности было избегание осквернения их мест обитания.
Определённые действия – например, стирка нечистых вещей в источнике или сжигание грязных предметов вблизи водоёма – считались опасными, ибо могли оскорбить klu. Болезнь в таком случае истолковывалась как их ответ.
Если человек заболевал и симптомы – прежде всего кожные заболевания – расценивались как klu-наказание, прибегали к особому набору примирительных ритуалов.
В их число входили очистительные церемонии и принесение особо чистых, нередко белых или молочных подношений, а также возведение или обновление небольших святилищ – lu khang или lu bum, – в которых klu почитались.
Сосуд klu bum, наполненный чистыми веществами, мог служить постоянным жилищем и местом подношений. Эта практика, как это принято в Тибете, соединяла добуддийские, буддийские и бонские элементы.
Примечательна двойственная природа klu. Они опасны, но одновременно являются источником богатства, плодородия и благосостояния. Хорошо чтимое место обитания klu могло принести процветание семье или местности.
В буддийском пласте традиции klu выступают также хранителями сокрытых учений – мотив, напрямую восходящий к индийскому nāga—-преданию, в котором нага хранят тексты до тех пор, пока мир не будет готов к их восприятию.
Таким образом, klu – не просто вредоносные существа, но амбивалентная сила, с которой необходимо было поддерживать упорядоченные отношения, основанные на чистоте и уважении.
Дополнительные ссылки
Исследовательская литература
Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и являет собой её современное воплощение. Подробнее об iWell Guard →
