Lu, Naga sinesmen-praktikaren espiritua

Lu Naga sinesmen-praktikaren espiritua da.

Tibetar tradizioaren ur- eta lur-espirituak, iturri, aintzira eta lurzoruen zaindariak.

Lu (klu)

Lu-ek (tibetarrez klu) tibetar munduikuskeran izaki-espiritu klase garrantzitsuenetako bat osatzen dute. Ur- eta lur-espirituak dira, iturri, aintzira, ibai, hezegune eta lurzoru jakin batzuen zaindariak.

Beren anbibalentzian, arriskuaren eta bedeinkapenaren artean daude: Lu-ak errespetatzen dituenak oparotasuna, osasuna eta ugalkortasuna lortzen ditu; haien tokiak nahasten dituenak, kutsadura, zulaketa desegoki, zuhaitz sakratuak mozteagatik, gaixotasuna eta zoritxarra bereganatzen ditu.

Lu-ak ikonografikoki eta erlijio-historikoki indiar nāga-ekin oso lotuta daude. Padmasambhavaren mendean jartzearekin, Lu askok Dharmapala (espiritu babesle) bihurtu ziren; beste batzuk toki-indar aktibo gisa jarraitu zuten, batzuetan arriskutsuak.

Indiar naga-tradiziotik egokitzea

Tibeteko Lu-ak zuzenean indiar naga-tradiziotik eratorriak dira, baina testuinguru zehatz batean kokatu ziren. Indiar naga suge-erregea da, botere magikoak dituena eta lurpeko tenpluetan bizi dena; Tibeteko Lu, ordez, ur-jainkotasun edo ur-errege bat da, izaera likidoagokoa.

Eraldaketa horrek erakusten du kontzeptu erlijiosoak klimak eta geografiak nola birmoldatzen dituzten: kultura tropikal eta euritsu batean bizi den indiar naga, Tibeteko lautada goreneko ibai izoztuetan bizi den Lu bihurtzen da.

Mantendutako ezaugarriak ur-bizitza, aberastasunaren kontrola eta kaltea jasaten badu haserretzeko joera dira. Ezaugarri berriak hotzarekiko lotura, lainoaren sorrera eta harkaitz-iturrien ugalkortasunean jarritako arreta handiagoa dira.

Profil laburra: Lu

Mota: Ur- eta lur-espirituak
Jatorria: Bön aurre-budista; indiar nāga tradizioa
Testuak: Padmasambhava zikloak, Kangyur/Tengyur, toki-erritual eskuliburuak
Eragina: azaleko gaixotasunak, legenarra, edemak, ur-nahasteak haserretuz gero
Babesa: Lu-torma, opariak (esnea, azafraia, eztia), Lu-lekuak momentu okerrean ekiditea

Kokapena

Testuen garaia

Lu-ak tibetar erlijiotasunaren geruza zaharrenetakoak dira. Bön aurre-budistako testuek izakien hiru kategoria nagusietako bat (lha eta btsan-ekin batera) direla azaltzen dute.

VII. mendean budismoa sartzearekin, tibetar Lu kontzeptua indiar nāga tradizioarekin nahasten da: Nāga-ak budista pantheoiaren zati bihurtzen dira (adibidez Muchilinda, meditatzen ari zen Buddha euritik babestu zuena), eta tibetar Lu-ek nāga ikonografiaren ezaugarriak hartzen dituzte.

Padmasambhavari (VIII. mendea) tradizioek Lu ugariren mendekotasuna egotzi diote. Lu batzuk komentu jakin batzuen espiritu babesle mailara igo ziren.

Hedapen-eremua

Lu-ak tibetar kultura-eremu osoan daude present, bereziki aintzira, ibai eta iturrietan. Nabarmenak dira Manasarovar aintzirako, Namtso, Yamdrok eta mendialdeko aintzira txikiagoetako Lu-ak. Eskualde eta herri bakoitzak bere Lu-tokiak ditu.

Toki ohikoak: iturriak eta putzuak, aintzirak, ibai-ertzak, larre hezeak, zuhaitz jakin batzuk (askotan nekuska), harkaitz handien sustraiak, lur-zuloak.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Padmasambhava zikloak; Kangyur/Tengyur, nāga-sūtrekin eta antzeko testuekin; komentu bakoitzeko toki-erritual eskuliburuak; bön konpendioak. Gaur egungo lan estandarrak: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

XX. eta XXI. mendeko landa-lanek erritual xehetasun ugari dokumentatu dituzte, tarte, Ladakh, Bhutan, Sikkim eta Amdo eskualdean.

Izena eta aldaerak

Tibetarrez klu, dialektoen arabera Lu edo Lü ahoskatua. Indiar sanskritozko nāga terminoari dagokio.

Klu rgyal, «Lu-en erregea».
Klu mo, emakumezko Lu.
Klu gnyan, bereziki boteretsu edo arriskutsu diren Lu-ak.
Sa bdag dang klu, lur- eta ur-espirituen taldea batera.

Deskribapena

Itxura. Indiako Nāgen antzera irudikatzen dira: giza goiko gorputza eta luzeak, koroatutako suge-gorputzak; zuri, urdin, berde edo gorri koloreztatuak, klasearen arabera. „Bederatzi Lu-Erregeek“ (klu rgyal dgu) talde ikonografikoa osatzen dute.

Jokabidea. Lu-ak zikinkeriarekiko sentikorrak dira: kutsatutako urak, basogabetze arinak, Lu-lurraldeetan erretzea, aurretiazko errituak egin gabeko eraikuntza lanak, ezta arropa garbitzea ere leku sakratuko lakuetan, guztiek Lu-zigorrak eragin ditzakete.

Gaixotasunak. Lu-gaixotasun tipikoak dira azaleko gaitzak, legenarra, edemak, giltzurrun-arazoak, haurren azaleko gaixotasun kronikoak, adimen-lausotasunaren zenbait forma.

Lu-gaixotasunak eta Erritual-tratamendua

Lu-arekiko harremanak gaixotasun kategoria zehatz bat eragiten du, gaur egun askotan infekzioekin edo nerbio-sistemaren nahasmenduekin lotua. Ulermen tradizionalaren arabera, Lu-gaixotasuna ur-kalteen ondorio da: ibaietako erritual ez-garbiak, edateko uraren kutsadura, ibaien kutsadura edo ur-lekuetan egindako ekintza sexualak.

Sintomak askotan hezetasunarekin lotuak dira: edema, beherakoa, mukiaren isurketa, gota. Lu bareagotzeko erritualek ur-opariak (chu-mchod) dituzte, opariak uretara jaurtitzea, bedeinkapen-esaldiak eta batzuetan meditazio-erretiro luzeagoak iturri edo laku sakratuetan. Lu gaietan aditua den lama edo tokiko xamana beharrezkoa izaten da askotan.

Fitxa: Lu

Lu-en alderdi nagusiak begi-kolpe batean.

Jatorria

Bön tradizioko budismoaren aurreko geruza, Indiako Nāgekin oso lotua; Padmasambhavaren bitartez partzialki budismoan integratua.

Luen jomuga

Nekazariak, putzu-eraikitzaileak, arrantzaleak, artzainak, lurra lantzen dutenak edo urak erabiltzen dituzten guztiak; iturrietan arretarik gabe jolasten duten haurrak.

Luen itxura

Giza goiko gorputza suge-gorputzarekin, kolore desberdinak klasearen arabera; kontaktuan askotan ikusezinak dira, suge-formaz agertzen dira edo erritualetan.

Eragin-eremua

Azaleko gaitzak, legenarra, edemak, giltzurrun-gaixotasunak, putzuen galera, uzta txarrak, abereen izurriteak; positiboki: garaiz iristen den euria, emankortasuna, oparotasuna.

Babesa

Lu-torma-opariak irinez, esnez, eztiz eta azafraiz eginak; Klu-‘bumen errezitazioa; garbikuntza-erritualen bidezko konponketa eta zuhaitzak landatzea; Lu-lekuetan mina eragiten duten ekintzak saihestea.

Antzeko izakiak

Indiako Nāga; txinatar herensugeak (lóng); japoniar ryū; koreatar Mul-gwishin motiboak uretan hildakoen artean.

Babes praktikoa

Lu-Torma. Lu-ekin adiskidetzeko erritu nagusia: garagar irin errearekin (tsampa) egindako irudi txikiak, esne, eztio eta azafraiarekin nahastuak, ur santuen edo iturrien ondoan zurezko azpiletan uzten dira.

Klu-‘bum. “Ehun mila Lu-deiak” tibetar-budista erritu-testu bilduma bat da, ur- eta lur-espirituak baretzeko errezitatzen dena.

Eraikuntza-lanetako garbiketa-erritoak. Etxe, putzu, bide-zulo edo zuhaitz-mozketa oro egin aurretik, lama batek lurra bedeinkatzen du; Sa-Dag eta Lu-ri egindako opariek asaldura saihestu nahi dute.

Eguneroko zaintza-arauak. Ez pixatu ur santuetan, ez garbitu arropa zenbait laku jakinetan, zenbait zuhaitz saihestu, eta wesen horiekiko errespetu-arau oinarrizkoak gorde.

Lu, beste kulturetako paralelismoak

India/Hinduismoa. Nāga-ak dira erro erlijio-historikoa zuzena; Mahabharata, Puranak eta literatura budistan agertzen dira.

Budismoa. Nāga-ak Buda entzuten duten pertsonaia eta testu sakratuen zaindari gisa espazio budista osoan present daude; tibetar Lu-tradizioak ondare hori bereganatzen eta moldatzen du.

Txina. Txinatar herensugea (lóng) funtzionalki Lu-ekin gainjartzen da, ur-nagusitasuna, euri-ekarpena, enperadore-duintasuna.

Japonia. ryū herensugeak eta kappa-k ur-nagusitasunaren eta -arriskuaren zenbait ezaugarri partekatzen dituzte.

Tokiko tibetar espezializazioak eta ur-bedeinkapenak

Tibeteko eskualde desberdinek beren Lu-tradizioak garatu dituzte. Brahmaputra eskualdeko (Tibet hegoaldea) Lu-ak Indus eskualdekoak (Tibet mendebaldea) baino modu ezberdinean karakterizatzen dira. Lu batzuk zuri eta onbera bezala deskribatzen dira, beste batzuk beltz eta arriskutsu bezala.

Tokiko tradizio batzuetan, Lu-ak ez dira batez ere ur-jainkotasunak, baizik eta mendien azpian bizi diren lur-erreginak, ur-erreserbak kontrolatzen dituztenak. Nekazariek eta artzainek Lu-opariak eskaintzen dituzte prezipitazio onak eta iturrien jarioa bermatzeko. Tibet modernoan, Lu-gurtza kontzientzia ekologikoarekin lotzen da: Lu-en babesa ur-baliabideen babesaren baliokidetzat hartzen da.

Klu-ak, Indiako nāgen eta ondare tibetarraren artean

Tibetar kluak (lu ahoskatzen dena) adibide argia dira Tibeten budismoaren aurreko sinesmenak eta sinesmen budistak nola gainjarri diren.

7. mendetik aurrera Indiatik budismoa hartu zenean, indiar nāgaak ere Tibetera iritsi ziren, indiar mitologiako suge-formako uretako izakiak. Tibetar itzultzaileek nāga hitza itzultzeko bertako klu hitza aukeratu zuten.

Horrela bi tradizio nahasi ziren: batetik, nāgaak uraren, altxorren eta irakaspenen zaindari gisa ulertzen zituen indiar ikuskera; bestetik, jada existitzen zen antza duen lur eta uretako izakien tibetar klase bat.

Ikerketak, bereziki René de Nebesky-Wojkowitz-ek Oracles and Demons of Tibet lanean, kluak tibetar hiru mailako espazio-ereduan kokatzen ditu: sakonean bizi dira, hau da, iturri, aintzira, ibai, putzu eta lurraren barnean, gnyanek gainazala eta btsanek altuera hartzen duten bitartean.

Kluak aberats gisa ulertzen dira, mineral eta lurpeko aberastasunen zaindari gisa, eta era berean, beren eremuen kutsadurarekiko sentikorrak diren gisa.

Iturri bat kutsatzen duenak, ur-gune bat zikinkeriaz kargatzen duenak, tokien delikatuetan lurra hondeatzen duenak edo uretako guneetan zuhaitzak mozten dituenak, tradizioaren arabera kluen haserrea arriskatzen du. Egotzitako gaixotasunak batez ere azala eragiten dute: erupzioak, legenar itxurako agerpenak, hantura.

Hemen ere leku bati lotutako izaki tibetarren eredua ageri da, gizakiarekiko harremana garbitasunean, arretaz eta gehiegikeriak saihestean oinarritzen dena.

Garbitasuna, gaixotasuna eta klu-en erlijio bidezko bakea

Kluekiko tradizionalki izandako harremana garbitasunaren kontzeptuaren inguruan biratzen da. Kutsadurarekiko sentikorrak zirenez, beren bizilekuen zikintzea saihestea eguneroko kontu-ohartarazpen bat zen.

Zenbait ekintza, esaterako gauza zikinak iturri batean garbitzea edo ur-gune baten ondoan zapi zikinak erretzea, arriskutsutzat jotzen ziren, kluak iraintzeko arriskua zutelako. Gaixotasuna orduan haien erantzun gisa interpretatzen zen.

Norbait gaixotzen zenean eta sintomak, batez ere azaleko gaitzak, kluen zigor gisa interpretatzen zirenean, adiskidetzeko erritual multzo berezi bat erabiltzen zen.

Horien artean garbitze-zeremoniak eta bereziki garbi, askotan zuri edo esne-itxurako opariak eskaintzea zeuden, baita lu khang edo lu bum deituriko hilobi txikiak eraikitzea edo berritzea ere, kluak gurtzeko lekuak.

Klu bum bat, substantzia garbiz betetako ontzi bat, bizileku eta oparitze-toki iraunkor gisa balio zezakeen. Praktika honek, Tibeten ohi denez, budismoaren aurreko, budista eta bon elementuak lotzen zituen.

Nabarmentzekoa da kluen izaera bikoitza. Arriskutsuak dira, baina aberastasunaren, ugalkortasunaren eta oparotasunaren iturri ere. Ondo tratatutako klu-bizileku batek familia bati edo leku bati oparotasuna eman ziezaion.

Tradizioaren geruza budistan, kluak irakaspen ezkutuen zaindari gisa ere agertzen dira, indiar nāga–tradiziotik zuzenean datorren motibo bat, non nāgaak testuak gordetzen dituzten mundua haietarako prest egon arte.

Kluak, hortaz, ez dira izaki kaltegarri hutsak, indar anbibalente bat baizik, garbitasunean eta errespetuan oinarritutako harreman arautu bat eskatzen zutenak.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne loturak:

Tibet kultura-orria.
Tibeteko beste profil-orriak: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Antzekotasunak: Hinduismoa (Nāga ahaidea), Txina, Japonia (Kappa).

Ikerketa-bibliografia

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →