Lu është shpirt i praktikës besimore të Nāga-ve.
Shpirtrat e ujit dhe tokës në traditën tibetane, roje të burimeve, liqeneve dhe tokave.
Lu-të (tib. klu) përbëjnë në botëkuptimin tibetan një nga klasat më të rëndësishme të qenieve shpirtërore. Ato janë shpirtra të ujit dhe tokës, roje të burimeve, liqeneve, lumenjve, zonave të lagështa dhe tokave të caktuara.
Në ambivalencën e tyre qëndrojnë midis rrezikut dhe bekimit: kush i respekton Lu-të fiton pasuri, shëndet dhe pjellori; kush u shqetëson hapësirat – nëpërmjet ndotjes, gërmimit të papërshtatshëm, prerjes së pemëve të shenjta – mbi veten tërheq sëmundje dhe fatkeqësi.
Lu-të janë ikonografikisht dhe historikisht të lidhura ngushtë me nāga-t indiane. Gjatë nënshtrimit budist nën Padmasambhavën, shumë Lu u bënë Dharmapala (shpirtra mbrojtës); të tjera mbetën aktive si forca lokale, pjesërisht të rrezikshme.
Lu-të e Tibetit rrjedhin drejtpërdrejt nga tradita indiane e Nāga-ve, por u vendosën në një kontekst specifik lokal. Ndërkohë që Nāga indiane është një gjarpër-mbret me fuqi magjike që banon në tempuj nëntokësorë, Lu-ja e Tibetit është më tepër një hyjni uji ose mbret uji me natyrë më fluide.
Transformimi tregon se si konceptet fetare riformësohen nga klima dhe gjeografia: Nāga indiane, e vendosur në një kulturë tropikale të pasur me shi, bëhet Lu-ja që ekziston në lumenjtë e ftohtë të malësive tibetane.
Tiparet e mbajtura janë: banimi në ujë, kontrolli i pasurisë dhe склonësia ndaj zemërimit kur cënohet. Tiparet e reja janë: asociimet me të ftohtin, formimi i mjegullës dhe fokusi më i fortë në pjellorinë e burimeve shkëmbore.
Lloji: Shpirtra uji dhe toke
Origjina: Bön-i parabudist; tradita indiane e Nāga-ve
Tekstet: Ciklet e Padmasambhavës, Kangyur/Tengyur, doracakë ritualesh lokale
Efekti: Sëmundje lëkure, lebër, edemë, çrregullime ujore kur cenohen
Mbrojtja: Lu-Torma, oferta (qumësht, shafran, mjaltë), shmangja e vendeve Lu në kohë të papërshtatshme
Lu-të i përkasin shtresave më të vjetra të religjionit tibetan. Tekstet e Bön-it parabudist i përshkruajnë si një nga tre kategoritë kryesore të qenieve (krahas lha dhe btsan).
Me futjen e budizmit në shekullin e 7-të, koncepti tibetan i Lu-ve bashkohet me traditën indiane të Nāga-ve: Nāga-t bëhen pjesë e panteonit budist (si Muchilinda, i cili e mbron Budën meditues nga shiu), dhe Lu-të tibetane marrin tipare ikonografike të nāga-ve.
Padmasambhavës (shekulli 8-të) i atribuohet në traditat e trashëguara nënshtrimi i shumë Lu-ve. Disa Lu u ngritën në rangun e shpirtrave mbrojtës të manastireve të caktuara.
Lu-të janë të pranishme në të gjithë hapësirën kulturore tibetane, veçanërisht pranë liqeneve, lumenjve dhe burimeve. Të shquara janë Lu-të e liqenit Manasarovar, Namtso, Yamdrok dhe liqeneve të shumta të vogla malore. Çdo rajon, çdo fshat njeh vendet e veta Lu.
Vendet tipike: burime dhe puse, liqene, brigje lumenjsh, livadhe të lagështa, pemë të caktuara (shpesh dëllinjë), rrënjë gurësh të mëdhenj, vrima toke.
Burimet kryesore: Ciklet e Padmasambhavës; Kangyur/Tengyur me Sūtra-t e Nāga-ve dhe tekste të lidhura; doracakë ritualesh lokale të manastireve të veçanta; kompendiumë Bön-i. Vepra standarde moderne: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Hulumtimet e terrenit të shekujve 20 dhe 21 kanë dokumentuar detaje të shumta rituale, ndër të tjera në Ladakh, Bhutan, Sikkim dhe zonën e Amdo-s.
Tibetisht klu, i shqiptuar Lu ose Lü në dialektet e ndryshme. Korrespondon me termin sanskrit indian nāga.
Pamja. Paraqitur në imazhe si Nāga-t indiane: trupë të sipëm njerëzorë me trupa gjarpërinjsh të gjatë dhe të kurorëzuar; në ngjyrim të bardhë, blu, të gjelbër ose të kuq, sipas klasës. “Nëntë Mbretërit Lu” (klu rgyal dgu) formojnë një grup ikonografik.
Sjellja. Lu-të janë të ndjeshëm ndaj ndotjes: ujëra të ndotura, prerje e pamenduar e pyjeve, djegie në territorin e Lu-ve, punë ndërtimi pa rituale paraprake, madje edhe larja e rrobave në liqenet e shenjta mund të shkaktojë dënimet e Lu-ve.
Sëmundjet. Sëmundjet tipike të Lu-ve janë sëmundjet e lëkurës, lebra, edemat, problemet e veshkave, sëmundjet kronike të lëkurës tek fëmijët, forma të caktuara të turbullimit mendor.
Kontakti me Lu-të çon në një kategori specifike sëmundjesh, të cilat në kohën moderne shpesh shoqërohen me infeksione ose çrregullime të sistemit nervor. Në kuptimin tradicional, sëmundja e Lu-ve është pasojë e shkeljes së ujit: rituale të papastërta në lumenj, ndotje e ujit të pijshëm, ndotje e lumenjve ose veprime seksuale në vendet e ujit.
Simptomat janë shpesh të lidhura me lagështinë: edema, diarre, sekretim mukoze, guta. Ritualet për qetësimin e Lu-ve përfshijnë ofrime uji (chu-mchod), hedhjen e dhuratave votive në ujë, bekime dhe ndonjëherë retreata meditimi më të gjata pranë burimeve ose liqeneve të shenjta. Shpesh është i nevojshëm një Lama i specializuar ose një shaman lokal me ekspertizë në Lu-të.
Aspektet më të rëndësishme të Lu-ve në një vështrim.
Shtresa e Bön-it parabudist, e lidhur ngushtë me Nāga-t indiane; pjesërisht e integruar në budizëm nëpërmjet Padmasambhavës.
Fshatarët, hapësit e puseve, peshkatarët, barinjtë, të gjithë ata që punojnë tokën ose përdorin ujërat; fëmijët që luajnë pa kujdes pranë burimeve.
Trup i sipërm njerëzor me trup gjarpëror, ngjyra të shumëfishta sipas klasës; shpesh i padukshëm gjatë kontaktit, shfaqet në formë gjarpëri ose gjatë ritualeve.
Sëmundje lëkure, lebër, edemë, sëmundje renale, humbje puse, dështim i korrjeve, epidemi në bagëti; pozitivisht: shi në kohën e duhur, pjellori, pasuri.
Oferta Lu-Torma-Flijim prej mielli, qumështi, mjali dhe shafrani; recitimi i Klu-‘bum; shlyerja nëpërmjet ritualeve të pastrimit dhe mbjelljes së pemëve; shmangja e veprimeve dëmtuese në vendet Lu.
Nāga-t indiane; dragonjtë kinezë (lóng); ryū-ja japoneze; motivet koreane të Mul-gwishin tek të vdekurit në ujë.
Lu-Torma. Rituali qendror për pajtimin me Lu-të: figura të vogla prej mielli të elbit të pjekur (tsampa), të përziera me qumësht, mjaltë dhe shafran, vendosen në enë pranë ujërave ose burimeve të shenjta.
Klu-‘bum. “Njëqind mijë thirrjet e Lu-ve” janë një koleksion tekstesh rituale tibetano-budiste, i recituar për qetësimin e shpirtrave të ujit dhe tokës.
Ritet pastruese gjatë punimeve ndërtimore. Para çdo ndërtimi shtëpie, pusi, gërmimi rruge ose prerje druri, toka bekohet nga një lama; ofertat për Sa-Dag dhe Lu synojnë të shmangin shqetësimin.
Shmangja në jetën e përditshme. Të mos urinohet në ujërat e shenjta, të mos lahen rrobat në liqene të caktuara, të shmangen pemë të caktuara, rregulla elementare mirësjelljeje në trajtimin e këtyre qenieve.
India/Hinduizëm. Nāga janë rrënja e drejtpërdrejtë historiko-fetare; ato shfaqen në Mahabharata, Puranas dhe në literaturën budiste.
Budizëm. Nāga si dëgjues të Budës dhe si ruajtës të teksteve të shenjta janë të pranishëm në të gjithë hapësirën budiste; tradita tibetiane Lu-s e merr dhe e modifikon këtë trashëgimi.
Kinë. Dragoi kinez (lóng) mbivendoset funksionalisht me Lu-t, sundimi i ujit, sjellja e shiut, dinjiteti perandorak.
Japoni. Dragoi ryū dhe kappa ndajnë tipare të veçanta të sundimit dhe rrezikut të ujit.
Rajone të ndryshme të Tibetit kanë zhvilluar traditat e tyre të Lu-s. Lu-t e rajonit të Brahmaputrës (Tibeti jugor) karakterizohen ndryshe nga Lu-t e rajonit të Indusit (Tibeti perëndimor). Disa Lu përshkruhen si të bardha dhe bamirëse, të tjera si të zeza dhe të rrezikshme.
Në disa tradita lokale, Lu-t nuk janë kryesisht hyjni të ujit, por mbretëresha të tokës, të cilat banojnë nën male dhe kontrollojnë rezervat e ujit. Fermerët dhe barinjtë sjellin flijime për Lu-t, për të siguruar reshje të mira dhe rrjedhje burimesh. Në Tibetin modern, nderimi i Lu-s lidhet me ndërgjegjësimin ekologjik: mbrojtja e Lu-s lexohet si e barasvlershme me mbrojtjen e burimeve ujore.
Tibetisht klu (i shqiptuar lu) janë një shembull se si konceptet parabudiste dhe budiste janë mbivendosur në Tibet.
Me marrjen e budizmit nga India nga shekulli i 7-të, nāga-t indiane – shpirtra uji në formë gjarpëri nga mitologjia indiane – erdhën edhe në Tibet. Përkthyesit tibetanë zgjodhën për nāga fjalën vendase klu.
Kështu u bashkuan dy tradita: koncepti indian i nāga-ve si roje të ujërave, thesareve dhe mësimeve, dhe një klasë tanimë ekzistuese shpirtrar toke dhe uji tibetane.
Hulumtimet, veçanërisht ato të René de Nebesky-Wojkowitz në Oracles and Demons of Tibet, i vendosin klu-të brenda modelit trepjesësh tibetan të hapësirës: ato banojnë thellësinë, pra burimet, liqenet, lumenjtë, pusët dhe brendësinë e tokës, ndërkohë që gnyan-ët zënë sipërfaqen dhe btsan-ët lartësinë.
Klu-të konsiderohen të pasura, si roje mineralesh dhe burimeve të nëndheshme, dhe njëkohësisht të ndjeshme ndaj ndotjes së zonave të tyre.
Kush ndot një burim, rëndon një ujëmbledhës me mbeturina, gërmon tokën në vende të ndjeshme ose pret pemë pranë ujërave, sipas kuptimit tradicional rrezikon zemërimin e klu-ve. Sëmundjet e atribuuara atyre prekin kryesisht lëkurën: skuqje, shfaqje të ngjashme me lebrën, ënjtje.
Edhe këtu shfaqet modeli i shpirtrave tibetanë të lidhur me vendin, marrëdhënia e të cilëve me njeriun rregullohet nëpërmjet pastërtisë, kujdesit dhe shmangies së cënimeve.
Trajtimi tradicional i klu-ve rrotullohet rreth konceptit të pastërtisë. Duke qenë se konsideroheshin të ndjeshme ndaj ndotjes, shmangja e pështjellimit të vendbanimeve të tyre ishte një masë paraprake e jetës së përditshme.
Veprime të caktuara – si larja e gjërave të papastërta në një burim ose djegia e materialeve të ndyra pranë një ujëmbledhësi – konsideroheshin të rrezikshme, sepse mund të fyenin klu-të. Sëmundja interpretohej si përgjigja e tyre.
Kur një njeri sëmurej dhe simptomat – kryesisht sëmundje lëkure – interpretoheshin si dënim i klu-ve, vihej në lëvizje një repertor i posaçëm ritualesh pajtimi.
Këto përfshinin ceremoni pastruese dhe ofrimin e dhuratave votivo veçanërisht të pastra, shpesh të bardha ose qumështore, si dhe ngritjen ose rinovimin e santuarëve të vegjël – lu khang ose lu bum – ku klu-të nderoheshin.
Një klu bum, një enë me substanca të pastra, mund të shërbente si vendbanim i përhershëm dhe vend votiv. Kjo praktikë bashkonte, siç është tipike për Tibetin, elemente parabudiste, budiste dhe Bön-i.
Vëmendje të veçantë meriton natyra e dyfishtë e klu-ve. Ato janë të rrezikshme, por edhe burim pasurie, pjellorie dhe mirëqenieje. Një vendbanim klu i trajtuar mirë mund t’i sjellë lulëzim një familjeje ose vendi.
Në shtresën budiste të traditës, klu-të shfaqen gjithashtu si roje mësimesh të fshehura – një motiv që rrjedh drejtpërdrejt nga tradita indiane e nāga-ve, në të cilën nāga-t ruajnë tekstet derisa bota është gati për to.
Klu-të nuk janë pra qenie thjesht dëmprurëse, por një fuqi ambivalente, me të cilën duhej mbajtur një marrëdhënie e rregulluar, e bazuar në pastërti dhe respekt.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Lihangin, perëndia visayane e erës në sagën e krijimit. Origjina, cikli Kaptan-Maguayan dhe klasi...
Danu është hyjnesha nënë kelte dhe paraardhësja e Tuatha Dé Danann, fisit hyjnor të Irlandës. Eti...
Bhoot, shpirti i shqetësuar i një të vdekuri në Indi. Origjina, shenjat dalluese si këmbët e kthy...
Partneri i Raijin, thes i madh i erës dhe kontrolli mbi tifozët - forca e ajrit në panteonin japo...
Lob Lie-by-the-Fire, shpirti i dembel i vatrës në folkloren angleze. Origjina te Milton, natyra d...
Sila është parimi arktik i botës për motin, ajrin dhe arsyen. Klasifikim shkencor-fetar me mit, p...
