Lu, naga-uskomusperinteen henki

Lu on naga-uskomusperinteen henki.

Tiibetiläisen perinteen vesi- ja maahenget, lähteiden, järvien ja maaperän vartijat.

Lu (klu)

Lu (tiib. klu) muodostavat tiibetiläisessä maailmankuvassa yhden tärkeimmistä henkiolentojen luokista. Ne ovat vesi- ja maahenkiä, lähteiden, järvien, jokien, kosteikkojen ja tiettyjen maaperien vartijoita.

Ambivalentteina olentoina ne asettuvat vaaran ja siunauksen välille: se, joka kunnioittaa lua, saa vaurautta, terveyttä ja hedelmällisyyttä; se, joka häiritsee niiden alueita saastuttamalla, kaivamalla väärin tai kaatamalla pyhiä puita, tuo päälleen sairautta ja onnettomuutta.

Lu on ikonografisesti ja uskontohistoriallisesti läheistä sukua intialaisille nāga-olennoille. Padmasambhavan buddhalaisessa alistamisessa monista luista tuli dharmapaloja (suojelijahenkiä); toiset jäivät toimiviksi paikallisiksi, osin vaarallisiksi voimiksi.

Sopeutuminen intialaisesta naga-perinteestä

Tiibetin lu on johdettu suoraan intialaisesta naga-perinteestä, mutta se on paikallistettu omaan erityiseen yhteyteensä. Siinä missä intialainen naga on kuningaskäärme, jolla on maagisia voimia ja joka asuu maanalaisissa temppeleissä, Tiibetin lu on enemmänkin vesi-jumaluus tai vesikuningas, jonka luonto on sulavampi.

Tämä muutos osoittaa, miten ilmasto ja maantiede muokkaavat uskonnollisia käsitteitä: trooppisessa, sateisessa kulttuurissa kotoisin oleva intialainen naga muuttuu luksi, joka elää Tiibetin jäisissä ylänköjoissa.

Säilyneet piirteet ovat vedessä asuminen, rikkauden hallinta ja taipumus vihaan loukattaessa. Uudet piirteet ovat kylmyyteen liittyvät mielleyhtymät, sumun muodostuminen ja voimakkaampi painotus kallionlähteiden hedelmällisyyteen.

Lyhytprofiili: Lu

Tyyppi: Vesi- ja maahenget
Alkuperä: Esibuddhalainen bön; intialainen nāga-perinne
Tekstit: Padmasambhava-syklit, Kangyur/Tengyur, paikalliset riittikäsikirjat
Vaikutus: Ihotaudit, lepra, turvotukset, vesihäiriöt häirinnän seurauksena
Torjunta: Lu-torma, uhrilahjat (maito, sahrami, hunaja), lu-paikkojen välttäminen väärään aikaan

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Lu kuuluvat tiibetiläisen uskonnollisuuden vanhimpiin kerroksiin. Esibuddhalaiset bön-tekstit kuvaavat niitä yhtenä olentojen kolmesta pääluokasta (lhan ja btsanin ohella).

Buddhalaisuuden käyttöönoton myötä 600-luvulla tiibetiläinen lu-käsitys sulautuu intialaiseen nāga-perinteeseen: nāgat tulevat osaksi buddhalaista pantheonia (esimerkiksi Muchilinda, joka suojeli mietiskelevää Buddhaa sateelta), ja tiibetiläiset lu omaksuvat nāga-ikonografisia piirteitä.

Perimätiedon mukaan Padmasambhavan (700-luku) katsotaan alistaneen lukuisia luja. Yksittäisiä luja korotettiin joidenkin luostarien suojelijahengiksi.

Levinneisyysalue

Lu esiintyvät kaikkialla tiibetiläisessä kulttuuripiirissä, erityisesti järvien, jokien ja lähteiden luona. Tunnettuja ovat Manasarovar-järven, Namtson, Yamdrokin ja lukuisten pienempien vuoristojärvien lu. Jokaisella alueella ja kylällä on omat lu-paikkansa.

Tyypillisiä paikkoja: lähteet ja kaivot, järvet, jokirannat, kosteat niityt, tietyt puut (usein kataja), suurten kallioiden juuret, maakolot.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Padmasambhava-syklit; Kangyur/Tengyur nāga-sūtrineen ja niihin liittyvine teksteineen; yksittäisten luostarien paikalliset riittikäsikirjat; bön-kompendiot. Modernit perusteokset: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

1900- ja 2000-luvun kenttätutkimukset ovat dokumentoineet lukuisia riittien yksityiskohtia, muun muassa Ladakhissa, Bhutanissa, Sikkimissä ja Amdon alueella.

Nimi ja muodot

Tiibetiksi klu, jota ääntää eri murteissa lu tai lü. Vastaa intialaista sanskritin käsitettä nāga.

Klu rgyal, ”lujen kuningas”.
Klu mo, naispuolinen lu.
Klu gnyan, erityisen voimakas tai vaarallinen lu.
Sa bdag dang klu, maa- ja vesihenkien ryhmä yhdessä.

Kuvaus

Ilmiasu. Kuvissa Lut esitetään intialaisten nāgojen tapaan: ihmisen yläruumis ja pitkä, kruunattu käärmeruumis; värit vaihtelevat valkoisesta, sinisestä, vihreästä tai punaisesta luokan mukaan. „Yhdeksän Lu-kuningasta” (klu rgyal dgu) muodostavat ikonografisen ryhmän.

Käyttäytyminen. Lut ovat herkkiä saastumiselle: likaantuneet vedet, harkitsematon puunkaato, polttaminen Lu-alueella, rakennustyöt ilman etukäteisrituaaleja ja jopa pyykinpesu pyhissä järvissä voivat laukaista Lu-rangaistuksia.

Sairaudet. Tyypillisiä Lu-sairauksia ovat ihotaudit, lepra, turvotukset, munuaisongelmat, lasten krooniset ihosairaudet ja tietyt henkisen hämärtymisen muodot.

Lu-sairaudet ja rituaalihoito

Kosketus Luihin johtaa erityiseen sairausryhmään, joka nykyaikaisessa ajattelussa yhdistetään usein infektioihin tai hermostohäiriöihin. Perinteisen käsityksen mukaan Lu-sairaus on seurausta veden loukkaamisesta: epäpuhtaista rituaaleista joissa, juomaveden saastumisesta, jokien pilaantumisesta tai sukupuolisista toimista vesipaikoilla.

Oireet liittyvät usein kosteuteen: turvotus, ripuli, liman erittyminen, kihti. Lujen lepyttämisrituaaleihin kuuluu vesiuhri (chu-mchod), uhrilahjojen heittäminen veteen, siunauslausumat ja toisinaan pidempiä meditaatioretriittejä lähteillä tai pyhissä järvissä. Usein tarvitaan Lu-asioihin erikoistunut lama tai paikallinen shamaani.

Tietolomake: Lu

Lujen tärkeimmät piirteet lyhyesti.

Alkuperä

Esibuddhalainen bön-kerrostuma, läheistä sukua intialaisille nāgoille; Padmasambhavan myötä osittain sulautunut buddhalaisuuteen.

Lun kohderyhmä

Maanviljelijät, kaivonrakentajat, kalastajat, paimenet ja kaikki, jotka muokkaavat maata tai käyttävät vesistöjä; lähteillä huolimattomasti leikkivät lapset.

Lun ilmiasu

Ihmisen yläruumis ja käärmeruumis, useita värejä luokan mukaan; kohtaamisissa usein näkymättömiä, ilmestyvät käärmeen hahmossa tai rituaalien yhteydessä.

Vaikutusalue

Ihotaudit, lepra, turvotukset, munuaisvaivat, kaivojen ehtyminen, satojen menetys, karjatautiepidemiat; myönteisenä puolena oikea-aikainen sade, hedelmällisyys ja hyvinvointi.

Suoja

Lu-torma-uhri jauhoista, maidosta, hunajasta ja sahramista; Klu-’bumin lausuminen; hyvitys puhdistusrituaalein ja puiden istutuksella; loukkaavien tekojen välttäminen Lu-paikoissa.

Aiheeseen liittyvät olennot

Intialaiset nāgat; kiinalaiset lohikäärmeet (lóng); japanilaiset ryūt; korealaiset mul-gwishin-aiheet vedessä kuolleiden yhteydessä.

Käytännön torjuntakeinot

Lu-torma. Keskeinen rituaali sovinnon saavuttamiseksi Lujen kanssa: paahdetusta ohrajauhosta (tsampa) tehtyjä pieniä hahmoja, sekoitettuna maitoon, hunajaan ja sahramiin, asetetaan kulhoissa pyhien vesistöjen tai lähteiden luo.

Klu-’bum. „Sata tuhatta Lu-kutsua” on tiibetiläis-buddhalainen rituaalitekstikokoelma, jota lausutaan veden- ja maanhenkien lepyttämiseksi.

Puhdistusrituaalit rakennustöissä. Ennen talon rakentamista, kaivon kaivamista, tien tekemistä tai puun kaatamista lama siunaa maaperän; Sa-Dagille ja Luille annetut uhrilahjat pyrkivät estämään häiriön.

Arjen välttämiskäytännöt. Ei virtsata pyhiin vesistöihin, ei pestä pyykkiä joissakin järvissä, vältetään tiettyjä puita ja noudatetaan perustavia kohteliaisuussääntöjä näiden olentojen kanssa toimittaessa.

Lu ja rinnastukset muissa kulttuureissa

Intia/hindulaisuus. Nāgat ovat suora uskontohistoriallinen juuri; ne esiintyvät Mahabharatassa, Puranoissa ja buddhalaisessa kirjallisuudessa.

Buddhalaisuus. Nāgat Buddhan kuulijoina ja pyhien tekstien vartijoina ovat läsnä koko buddhalaisella alueella; tiibetiläinen lu-perinne omaksuu ja muokkaa tätä perintöä.

Kiina. Kiinalainen lohikäärme (lóng) on toiminnallisesti päällekkäinen lujen kanssa: vedenhallinta, sateen tuominen, keisarillinen arvovalta.

Japani. Ryū-lohikäärme ja kappa jakavat joitakin vedenhallinnan ja -vaaran piirteitä.

Paikalliset tiibetiläiset erikoistumat ja vesisiunaus

Tiibetin eri alueet ovat kehittäneet omat lu-perinteensä. Brahmaputra-alueen (etelä-Tiibet) lut kuvataan toisin kuin Indus-alueen (länsi-Tiibet) lut. Joitakin luja kuvataan valkoisiksi ja hyväntahtoisiksi, toisia mustiksi ja vaarallisiksi.

Joissakin paikallisissa perinteissä lut eivät ole ensisijaisesti vesijumaluuksia, vaan maan kuningattaria, jotka asuvat vuorten alla ja hallitsevat vesivarantoja. Maanviljelijät ja paimenet tuovat lu-uhreja varmistaakseen hyvät sateet ja lähteiden virtauksen. Nykyisessä Tiibetissä lu-palvonta yhdistetään ekologiseen tietoisuuteen: lujen suojelu tulkitaan vesivarojen suojelun kanssa yhtä merkitseväksi.

Klu intialaisten nāgojen ja tiibetiläisen perinnön välissä

Tiibetiläiset klu-henget (ääntyy lu) ovat esimerkki siitä, miten buddhalaisuutta edeltäneet ja buddhalaiset käsitykset ovat kietoutuneet toisiinsa Tiibetissä.

Kun buddhalaisuus omaksuttiin Intiasta 600-luvulta alkaen, Tiibetiin saapuivat myös intialaiset nāgat, käärmemuotoiset vesihenget intialaisesta mytologiasta. Tiibetiläiset kääntäjät valitsivat nāga-sanan vastineeksi kotoperäisen sanan klu.

Näin sulautuivat yhteen kaksi perinnettä: intialainen käsitys nāgaista vesien, aarteiden ja opetusten vartijoina, sekä ilmeisesti jo aiemmin olemassa ollut tiibetiläinen maa- ja vesihenkien luokka.

Tutkimus, erityisesti René de Nebesky-Wojkowitzin teos Oracles and Demons of Tibet, sijoittaa klut osaksi tiibetiläistä kolmijakoista tila-mallia: ne asuttavat syvyyttä, siis lähteitä, järviä, jokia, kaivoja ja maan sisusta, kun gnyanit hallitsevat pintaa ja btsanit korkeutta.

kluien katsotaan olevan rikkaita, mineraalien ja maanalaisten aarteiden vartijoita, ja samalla herkkiä oman alueensa saastumiselle.

Perinteisen käsityksen mukaan lähteen saastuttaminen, vesistön roskaaminen, maan kaivaminen arkaluontoisissa paikoissa tai puiden kaataminen vesipaikoilla altistaa kluien vihalle. Niiden aiheuttamiksi katsotut sairaudet koskevat ennen kaikkea ihoa: ihottumia, lepran kaltaisia oireita, turvotuksia.

Tässäkin näkyy tiibetiläisten paikkaan sidottujen henkien tunnusomainen kaava, jossa suhde ihmiseen määräytyy puhtauden, huomaavaisuuden ja loukkausten välttämisen kautta.

Puhtaus, sairaus ja klujen rituaalinen sovittaminen

Perinteinen suhtautuminen kluihin kiertyy puhtauden käsitteen ympärille. Koska niiden katsottiin olevan herkkiä saastumiselle, niiden asuinsijojen tahraamisen välttäminen oli arkipäiväinen varotoimi.

Tietyt teot, kuten epäpuhtaiden esineiden peseminen lähteessä tai likaisten kankaiden polttaminen vesistön lähellä, katsottiin vaarallisiksi, sillä ne saattoivat loukata kluia. Sairaus tulkittiin tällöin niiden vastaukseksi.

Jos ihminen sairastui ja oireet, ennen kaikkea ihosairaudet, tulkittiin kluien rangaistukseksi, käytettiin oma sovitusrituaalien kokonaisuutensa.

Näihin kuuluivat puhdistavat seremoniat ja erityisen puhtaiden, usein valkoisten tai maidonvalkoisten uhrilahjojen antaminen, sekä pienten pyhäkköjen, lu khang– tai lu bum-rakennelmien, pystyttäminen tai kunnostaminen, joissa kluia palvottiin.

klu bum, puhtaita aineita sisältävä astia, saattoi toimia pysyvänä asuinsijana ja uhripaikkana. Tämä käytäntö yhdisti, Tiibetissä tavalliseen tapaan, buddhalaisuutta edeltäneitä, buddhalaisia ja pön-aineksia.

Huomionarvoinen on kluien kaksinaisluonne. Ne ovat vaarallisia, mutta myös rikkauden, hedelmällisyyden ja hyvinvoinnin lähde. Hyvin kohdeltu klu-asuinsija saattoi tuoda perheelle tai paikkakunnalle menestystä.

Perinteen buddhalaisessa kerroksessa klut esiintyvät myös piilotettujen opetusten vartijoina, aihe, joka on peräisin suoraan intialaisesta nāga–perimätiedosta, jossa nāgat säilyttävät tekstejä, kunnes maailma on niille valmis.

klut eivät siis ole yksinkertaisia haittahenkiä, vaan ambivalentti voima, jonka kanssa oli ylläpidettävä säänneltyä, puhtauden ja kunnioituksen määrittämää suhdetta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kulttuurisivu Tiibet.
Muut Tiibetin yksittäisprofiilit: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Vastaavuudet: Hindulaisuus (Nāga-sukulaiset), Kiina, Japani (Kappa).

Tutkimuskirjallisuus

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on historiallisten perinteiden tieteellistä tulkintaa. iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →