Lu é espírito da prática de crença Naga, uma tradição religiosa de raiz tibetana.
Espíritos da água e da terra da tradição tibetana, guardiões de nascentes, lagos e solos.
Os Lu (tib. klu) formam, na cosmovisão tibetana, uma das classes mais importantes de seres espirituais. São espíritos da água e da terra, guardiões de nascentes, lagos, rios, zonas húmidas e determinados solos.
Na sua ambivalência, se situam entre o perigo e a bênção: quem respeita os Lu ganha prosperidade, saúde e fertilidade; quem perturba os seus espaços, através de poluição, escavações impróprias ou abate de árvores sagradas, atrai sobre si doença e infortúnio.
Os Lu estão iconograficamente e do ponto de vista da história das religiões estreitamente relacionados com os nāga indianos. Com a submissão budista sob Padmasambhava, muitos Lu se tornaram Dharmapalas (espíritos protetores); outros permaneceram ativos como forças locais, por vezes perigosas.
Os Lu do Tibet derivam diretamente da tradição indiana Naga, mas foram localizados num contexto específico. Enquanto o Naga indiano é uma serpente-rei com poderes mágicos que habita templos subterrâneos, o Lu tibetano é antes uma divindade da água ou um rei das águas de natureza mais fluida.
A transformação evidencia como os conceitos religiosos são moldados pelo clima e pela geografia: o Naga indiano, oriundo de uma cultura tropical e rica em chuvas, se torna o Lu que existe nos gélidos rios das terras altas do Tibet.
As características mantidas são a habitação aquática, o controlo da riqueza e a propensão para a ira quando ofendido. As características novas são as associações com o frio, a formação de névoa e um enfoque mais acentuado na fertilidade das nascentes rochosas.
Tipo: Espíritos da água e da terra
Origem: Bön pré-budista; tradição indiana Nāga
Textos: Ciclos de Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, manuais rituais locais
Efeitos: Doenças de pele, lepra, edemas, perturbações hídricas quando provocados
Proteção: Lu-Torma, oferendas (leite, açafrão, mel), evitar os lugares dos Lu no momento errado
Os Lu pertencem às camadas mais antigas da religiosidade tibetana. Textos Bön pré-budistas descrevem-nos como uma das três categorias principais de seres (a par de lha e btsan).
Com a introdução do budismo no século VII, a concepção tibetana dos Lu se funde com a tradição indiana Nāga: os Nāga passam a integrar o panteão budista (como Muchilinda, que protege o Buda em meditação da chuva), e os Lu tibetanos adotam traços iconográficos dos nāga.
A Padmasambhava (século VIII) é atribuída, nas tradições, a submissão de numerosos Lu. Alguns Lu foram elevados à condição de espíritos protetores de determinados mosteiros.
Os Lu estão presentes em todo o espaço cultural tibetano, sobretudo junto de lagos, rios e nascentes. São particularmente proeminentes os Lu do lago Manasarovar, do Namtso, do Yamdrok e de numerosos lagos de montanha de menor dimensão. Cada região e cada aldeia conhece os seus próprios lugares dos Lu.
Lugares típicos: nascentes e poços, lagos, margens de rios, prados húmidos, determinadas árvores (frequentemente zimbros), raízes de grandes rochas, buracos no solo.
Fontes principais: ciclos de Padmasambhava; Kangyur/Tengyur com sūtras sobre os Nāga e textos afins; manuais rituais locais de mosteiros individuais; compêndios Bön. Obras de referência modernas: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Trabalhos de campo dos séculos XX e XXI documentaram numerosos detalhes rituais, nomeadamente em Ladaque, Butão, Sikkim e na região de Amdo.
Em tibetano klu, pronunciado Lu ou Lü nos diversos dialetos. Corresponde ao termo sânscrito indiano nāga.
Aparência. Representados iconograficamente como os Nāga indianos: tronco superior humano com longos corpos de serpente coroados; em coloração branca, azul, verde ou vermelha, conforme a classe. Os “Nove Reis dos Lu” (klu rgyal dgu) formam um grupo iconográfico.
Comportamento. Os Lu são sensíveis à contaminação: águas poluídas, abate descuidado de árvores, queimadas em território dos Lu, trabalhos de construção sem rituais prévios e até lavar roupa em lagos sagrados podem desencadear punições dos Lu.
Doenças. As doenças típicas dos Lu são afecções cutâneas, lepra, edemas, problemas renais, dermatoses crónicas em crianças e certas formas de turvação mental.
O contacto com os Lu conduz a uma categoria específica de doenças que, na modernidade, são frequentemente associadas a infecções ou perturbações do sistema nervoso. Na concepção tradicional, uma doença dos Lu é consequência de uma violação aquática: rituais impuros em rios, contaminação de água potável, poluição de cursos de água ou atos sexuais em lugares aquáticos.
Os sintomas são muitas vezes relacionados com a humidade: edema, diarreia, expectoração mucosa, gota. Os rituais de apaziguamento dos Lu incluem oferendas (chu-mchod), o lançamento de dádivas para a água, bênçãos e, por vezes, retiros de meditação mais prolongados junto a nascentes ou lagos sagrados. É frequentemente necessário um lama especializado ou um xamã local com conhecimento dos Lu.
Os aspectos mais importantes dos Lu num relance.
Camada Bön pré-budista, estreitamente relacionada com os Nāga indianos; parcialmente integrada no budismo por Padmasambhava.
Agricultores, construtores de poços, pescadores, pastores e todos os que trabalham o solo ou utilizam cursos de água; crianças que brincam descuidadamente junto a nascentes.
Tronco superior humano com corpo de serpente, várias cores conforme a classe; geralmente invisíveis no contacto, se manifestam em forma de serpente ou durante rituais.
Afecções cutâneas, lepra, edemas, doenças renais, perda de poços, más colheitas, pestes no gado; positivamente: chuva no momento certo, fertilidade, prosperidade.
Lu-Torma: oferenda de farinha, leite, mel e açafrão; recitação do Klu-‘bum; reparação através de rituais de purificação e plantação de árvores; evitar ações lesivas nos lugares dos Lu.
Indianos Nāga; dragões chineses (lóng); ryū japonês; motivos coreanos de Mul-gwishin associados a mortos nas águas.
Lu-Torma. O ritual central de reconciliação com os Lu: pequenas figuras de farinha de cevada torrada (tsampa), misturada com leite, mel e açafrão, são depositadas em taças junto a cursos de água sagrados ou nascentes.
Klu-‘bum. As “Cem Mil Invocações dos Lu” são uma coleção de textos rituais tibetano-budistas recitados para apaziguar os espíritos da água e da terra.
Ritos de purificação em obras de construção. Antes de qualquer construção de casa, poço, escavação de caminho ou abate de árvore, o solo é abençoado por um lama; oferendas a Sa-Dag e aos Lu destinam-se a evitar perturbações.
Evitamentos cotidianos. Não urinar em águas sagradas, não lavar roupa em determinados lagos, evitar certas árvores, observar regras elementares de respeito no trato com os seres.
Índia/Hinduísmo. Os Nāga são a raiz direta do ponto de vista da história das religiões; surgem no Mahabharata, nas Puranas e na literatura budista.
Budismo. Os Nāga como ouvintes do Buda e guardiões de textos sagrados estão presentes em todo o espaço budista; a tradição tibetana dos Lu herda e modifica esse legado.
China. O dragão chinês (lóng) sobrepõe-se funcionalmente aos Lu: domínio das águas, invocação da chuva, dignidade imperial.
Japão. O dragão ryū e o kappa partilham alguns traços do domínio e do perigo das águas.
Diversas regiões do Tibet desenvolveram as suas próprias tradições dos Lu. Os Lu da região do Brahmaputra (sul do Tibet) são caracterizados de forma diferente dos Lu da região do Indo (oeste do Tibet). Alguns Lu são descritos como brancos e benevolentes, outros como negros e perigosos.
Em algumas tradições locais, os Lu não são primariamente divindades das águas, mas rainhas da terra que habitam sob as montanhas e controlam as reservas de água. Agricultores e pastores apresentam oferendas aos Lu para assegurar boas precipitações e o fluxo das nascentes. No Tibet moderno, a veneração dos Lu é associada à consciência ecológica: a proteção dos Lu é entendida como equivalente à proteção dos recursos hídricos.
Os tibetanos klu (pronunciados lu) são um exemplo de como as concepções pré-budistas e budistas se sobrepuseram no Tibet.
Com a adoção do budismo proveniente da Índia a partir do século VII, chegaram também ao Tibet os nāga indianos, espíritos aquáticos em forma de serpente da mitologia indiana. Os tradutores tibetanos escolheram para nāga a palavra nativa klu.
Desta forma fundiram-se duas tradições: a concepção indiana dos nāga como guardiões de águas, tesouros e ensinamentos, e uma classe tibetana de espíritos da terra e da água aparentemente já existente.
A investigação, em particular René de Nebesky-Wojkowitz em Oracles and Demons of Tibet, classifica os klu no modelo espacial tibetano tripartido: habitam a profundeza, ou seja, nascentes, lagos, rios, poços e o interior da terra, enquanto os gnyan ocupam a superfície e os btsan as alturas.
Os klu são tidos como ricos, guardiões de minerais e riquezas do subsolo, e ao mesmo tempo sensíveis à contaminação dos seus domínios.
Quem polui uma nascente, sobrecarrega um curso de água com detritos, escava a terra em lugares delicados ou abate árvores junto a pontos de água arrisca, segundo a concepção tradicional, a ira dos klu. As doenças que lhes são atribuídas afetam sobretudo a pele: erupções cutâneas, manifestações semelhantes à lepra, inchaços.
Também aqui se manifesta o padrão dos espíritos tibetanos ligados a lugares, cuja relação com o ser humano é regulada pela pureza, pela consideração e pelo evitamento de transgressões.
O trato tradicional com os klu gira em torno do conceito de pureza. Como eram considerados sensíveis à contaminação, evitar a poluição dos seus lugares de habitação era uma precaução cotidiana.
Determinadas ações, como lavar objetos impuros numa nascente ou queimar materiais sujos próximo de um curso de água, eram tidas como perigosas por poderem ofender os klu. A doença era então interpretada como a sua resposta.
Quando alguém adoecia e os sintomas, sobretudo doenças de pele, eram interpretados como castigo dos klu, se recorria a um repertório próprio de rituais de reconciliação.
Faziam parte deste repertório cerimónias purificatórias e a apresentação de oferendas particularmente puras, frequentemente brancas ou leitosas, bem como a erecção ou renovação de pequenos santuários, os lu khang ou lu bum, nos quais os klu eram venerados.
Um klu bum, um recipiente com substâncias puras, podia servir como morada permanente e local de oferenda. Esta prática combinava, como era habitual no Tibet, elementos pré-budistas, budistas e Bön.
É notável a dupla natureza dos klu. São perigosos, mas também fonte de riqueza, fertilidade e prosperidade. Um lugar habitado por um klu bem tratado podia trazer florescimento a uma família ou a um lugar.
Na camada budista da tradição, os klu surgem ainda como guardiões de ensinamentos ocultos, um motivo que provém diretamente da nāga– tradição indiana, na qual os nāga preservam textos até que o mundo esteja pronto para os receber.
Os klu não são, portanto, um simples ser maléfico, mas uma força ambivalente com a qual era necessário cultivar uma relação regulada, determinada pela pureza e pelo respeito.
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