Enma O je boh japonskej tradície.
Sudca zatratenych, vládca buddhistického pekla.
Enma-ō je východoázijská forma indického Yamu, ktory sa cez čínskeho Yánluó-Wánga dostal do Japonska prostrednictvom školy Tendai. Vo východoázijskom buddhizme je zdokumentovany približne od 8. storočia, rozšíril sa najmä prostrednictvom škôl Tendai a Shingon. Ako predseda desiatich pekelnych sudcov (Jūō) rozhoduje na siedmy deň po smrti o osude duše.
Najstaršie zachované japonské pramene o Enma-ō pochádzajú z konca 8. a začiatku 9. storočia a súvisia s prenosom buddhistickych kozmológií pekla z Číny. Nihon Ryōiki (okolo 822) obsahuje rané rozprávania, v ktorych Enma-ō vypočúva zomrelych.
V 12. storočí sa ustálil systém desiatich pekelnych sudcov s Enma-ō ako predsedom; štandardné ikonografické repertoárium (koruna, tmavá pokožka, zrkadlo, písacia tabuľka) vzniká v období Kamakura.
Uctievanie Enma-ō bolo rozšírené v celom buddhistickom svete východnej Ázie, od veľkych chrámovych miest Kjóto a Nara až po vidiecke pútnické miesta.
Zvlášť vyznamná bola jeho podoba v buddhistickych chrámovych sieňach, kde mali sochy pekelného sudcu viesť žijúcich k etickému samospytovaniu. Ľudové divadlo prevzalo tento motív od 14. storočia; Enma-ō sa pravidelne objavuje v hrách nō a kabuki ako postava neúplatného súdu.
Religionistickovedny vyskum Enma-ō sa opiera o širokú pramennú základňu: kanonické buddhistické sútry v čínskom preklade, tendai-buddhistické zbierky setsuwa, ikonografické maľby (Jūō-zu) a ľudové rozprávania otogi-zōshi. Kľúčové základné diela pochádzajú z regionálnej religióznej etnológie a medzinárodného buddhistického vyskumu; kurátorská bibliografia pre každú bytosť je v lexikóne priebežne doplňovaná.
Enma-ō je zobrazovany ako obrovská, muskulózna postava s tmavočervenou alebo modročiernou pokožkou. Jeho vlasy stoja v plameňoch, oči mu žiaria ako rozpálené uhlíky. Nosí brokátom zdobené rúcho a sedí na vyvyšenom tróne.
V rukách drží sudcovsky meč (kensaku) a často veľkú knihu alebo zvitok so záznamom karmy každej duše. Symbolmi sú pekelní strážcovia (oni), rieka zatratenych a rôzne úrovne peklo pod jeho vládou.
Enma-ō prijíma každú dušu hneď po smrti. Na súde nad mrtvymi vystupujú ako žalobcovia laickí kňazi alebo vlastné zlé skutky, zatiaľ čo kniha nikdy neklame. Enma-ō nevyjednáva, iba vykonáva rozsudok. Jeho rozhodnutie určuje ďalšie znovuzrodenie v rámci šiestich sfér existencie (Rokudō).
Jeho ríša neznamená len trest, ale karmické vyrovnanie: kamenistá cesta, vriaci olej, alebo návrat v podobe hladujúceho ducha. V škole Tendai sa v miestnych chrámoch udržiavajú malé svätyne venované Enma-ō, často spolu so sochami Jizō, ktoré symbolizujú pomoc zatrateným deťom.
Enma-O je v japonskom buddhizme sudcom mrtvych, ktory posudzuje zosnulych podľa ich skutkov. Zvyčajne je zobrazovany ako hnevlivy hodnostár v čínskom úradníckom odeve so sudcovskou čiapkou a úradnou tabuľkou. Jeho postava spája indické, čínske a japonské vrstvy tradície do samostatnej postavy ľudovej viery a chrámového umenia.
Enma-O je japonsko-buddhistickou adaptáciou čínskeho Yanlua, ktorého korene siahajú k indickému Yamovi, védskemu bohu smrti a prvému smrteľníkovi (Rigveda 10.14). S šírením mahájánového buddhizmu cez strednú Áziu sa koncept Yamu v 6.-8. storočí dostal do Číny, kde sa ďalej rozvinul do postavy Yanluo Wanga, kráľa desiatich pekiel.
V 9.-10. storočí prevzal japonsky buddhizmus tento systém s Jūō (desiatimi kráľmi). Enma-O v tomto rade stojí na najvyššom mieste. Z religionistického hľadiska sa tu spojili indická náuka o karme, čínsky koncept úradníckej byrokracie a japonské predstavy o mrtvych.
Enma-O sa v Japonsku tykal predovšetkym ľudí, ktorí sa obávali o osud zosnulych a chceli si prostrednictvom obradov za mrtvych a pamätnych obradov vydobyť priaznivy rozsudok. Jeho postava zároveň slúžila morálnej vychove: rodičia a chrámy stavali deťom pred oči strohého sudcu, napríklad známou hrozbou, že Enma vytrhne lhárom jazyk. Chrámy so sochami Enmu, napríklad v Kjóte a Tokiu, boli a sú miestami, kam sa ľudia obracajú s prosbami za zosnulych.
Enma-O je ikonograficky zobrazovany ako obávany starec s dlhou čiernou bradou, tmavou pokožkou a horiacimi očami. Nosí rúcho čínskeho úradníka z dynastie Tang s cisárskou korunou (raikan).
V rukách má Zlatú knihu života (jōfuzu), v ktorej sú zaznamenané všetky karmické skutky, a žezlo alebo písacie pero. Pred jeho tribunálom stoja poslovia Niū-Tō (byčia hlava) a Ba-Mien (koňská tvár), spolu s pisárom-sekretárom. Chrámové maľby (jigoku-zōshi z obdobia Edo) ho zobrazujú obklopeného scénami z pekla.
Oblasť pôsobenia: Enma-O je univerzálnym súdcom všetkých zosnulých. Siedmy zo 49 dní smútku (49. deň po smrti) je dňom, keď sa pred jeho tribunálom uskutočňuje ústredné vyrovnanie karmy. Rozhoduje o znovuzrodení v jednom z šiestich svetov (bohovia, polobohovia, ľudia, zvieratá, hladní duchovia, pekelné svety).
Jeho rozsudok nie je svojvoľný, ale striktne zodpovedá karme (dharmatický). Živí ho uctievajú aj s cieľom zmierniť karmu zosnulých. V roľníckych oblastiach Japonska je uctievaný ako ochranné božstvo pred neočakávanou smrťou a pomocník pri komplikovaných porodoch.
Symboly: Zlatá kniha života (jōfuzu), písacie pero, meč, zrkadlo pravdy (jōhari no kagami), v ktorom sa všetky životné skutky zobrazujú ako obrazy. Jeho apotropaikum: konjaková strava sa mu podáva ako jeho obľúbené jedlo (tradícia z doby Edo); Enma-omamori z červeného hodvábu chránia pred neočakávanou smrťou a karmickými chorobami.
Religionistický výskum popisuje Enma-O ako japonskú podobu súdcovskej postavy, ktorá putovala cez Indiu a Čínu. Vo védskych textoch je Yama prvým smrteľníkom a pánom kráľovstva mŕtvych, v čínskom buddhizme sa z neho stáva piaty z Desiatich pekelných kráľov. Japonsko prevzalo tento súdny model spolu s predstavou medzistavov po smrti, v ktorých môžu pozostalí prostredníctvom obradov za zosnulých zasahovať v ich prospech.
Apotropaické a devočné rituály
Enma-O (jap. 閻魔大王) je japonsko-budhistická adaptácia čínskeho Yanluo / indického Yamu. Uctievanie prebieha v mnohých chrámoch Enmu po celom Japonsku (Genkaku-ji v Tokiu, Inn-ji v Kjóte, Ennō-ji v Kamakure). Hlavným dňom praxe je 16. deň 1. a 7. mesiaca (Enmasai) ako brána do sveta pekiel.
Pútnici prinášajú pokrmy z konjaku (Enmovo obľúbené jedlo podľa tradície z obdobia Edo), modlitby za zosnulých príbuzných a prosby o zmiernenie karmy (porov. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).
Sútry a vzývania
Jūō-kyō (sútra desiatich kráľov) je hlavnou liturgiou. Budhistickí mnísi recitujú Sútru srdca so špeciálnymi úklonmi venovanými Enmovi. V období Edo (17.–19. storočie) sa uctievanie Enmu v ľudovom budhizme rozšírilo vďaka obrázkovým knihám (jigoku-zōshi, pekelné zvitky).
Amulety a ochranné symboly
Enma-omamori (ochranné amulety s vyobrazením Enmu) pochádzajú z chrámov Enmu a väčšinou majú podobu červenej látky so zlatou výšivkou. Goōhōin (symbol uzdravujúcej moci Budhu Jakušiho) sa nosí proti karmickým chorobám. Ikonografická tabuľa desiatich pekelných kráľov (Jūō-zu) sa zavesuje na budhistické domáce oltáre ako príprava na smrť.
Enma-O má pôvod v indickom bohu mŕtvych Yamovi, ktorý sa s buddhizmom dostal do Číny a tam bol ako Yanluo Wang začlenený do systému Desiatich pekelných kráľov. Táto čínska podoba prišla s buddhistickými školami do Japonska, kde sa z nej stal Enma-O. Podobné súdcovské postavy záhrobia poznajú aj iné kultúry, napríklad egyptský Osiris pri súde nad mŕtvymi alebo kórejský Yeomra, ktorý pochádza z tej istej buddhistickej tradície.
Enma-o, vládca podsvetia a súdca mŕtvych japonského buddhizmu, je posledným článkom dlhej cesty. Jeho pôvod siaha do védskej Indie, kde bol Yama považovaný za prvého smrteľníka a tým aj kráľa mŕtvych.
Prostredníctvom buddhizmu sa táto postava dostala do Číny, kde bola ako Yanluo zaradená do systému podsvetných súdov, a odtiaľ cez Kóreu do Japonska. Japonské meno Enma je zvukovým prispôsobením sanskritského Yama, prídavok o znamená kráľ.
S každou zastávkou sa postava menila. Indický Yama bol pôvodne skôr vládcom kráľovstva mŕtvych než prísnym súdcom.
V Číne sa zlúčil s byrokratickou predstavou záhrobnej správy, ktorá preveruje život každého zosnulého, robí vyúčtovanie a rozhoduje o jeho znovuzrodení. Túto čínsku podobu, ktorá zobrazuje záhrobie ako úradný aparát s aktami, pisármi a súdmi, prevzal japonský buddhizmus vo veľkej miere.
V Japonsku bol Enma-o pevne zaradený do ľudovej buddhistickej nábožnosti. Objavuje sa v kázňach, v chrámovej maľbe a v učebných textoch ako inštancia, pred ktorou sa musí každý človek po smrti zodpovedať. Na rozdiel od abstraktného pojmu karmickej odplaty dal tejto náuke tvár, konkrétnu, osloviteľnú a strach vzbudzujúcu postavu.
Vedecký význam tejto cesty spočíva v tom, že na Enma-o možno vidieť, ako sa náboženská predstava prenáša cez jazykové a kultúrne hranice a pritom sa vždy znovu prefarbuje. Japonský súdca mŕtvych v sebe nesie vrstvy troch kultúr, indického pôvodu, čínskej byrokratizácie a japonského ľudovonáboženského stvárnenia.
V čínsky ovplyvnenom buddhizme, ktorý sa dostal do Japonska, nie je Enma-o jediným vládcom podsvetia, ale je súčasťou kolégia.
Systém desiatich kráľov podsvetia, ktorý bol vypracovaný v čínskom stredoveku a dostal sa do Japonska prostredníctvom obrazových zvitkov a textov, priraďuje každému kráľovi súdny dvor a určitý okamih po smrti. Zosnulý prechádza týmito súdmi v pevnom časovom slede, v určité dni po smrti a vo výročné dni.
Enma-o zaujíma v tomto systéme výnimočné postavenie. Je zvyčajne piatym z desiatich kráľov, jeho súd sa konal tridsiaty piaty deň po smrti a je považovaný za najdôležitejšieho a najmocnejšieho z nich. Pred jeho tribunálom sa skutky zosnulého skúmajú obzvlášť dôkladne.
K výbave jeho súdu patria pevné ikonografické prvky. Enma-o vedie registre, v ktorých je zaznamenaný každý dobrý aj zlý skutok. Po jeho boku stoja pomocníci, japonská tradícia pozná napríklad postavu, ktorá nesie na tyčiach ľudské hlavy, jednu s nahnevaným a jednu s pokojným výrazom, ktoré naznačujú povahu zosnulého.
Slávnym rekvizitom je zrkadlo duše, v ktorom mŕtvy vidí svoj život a svoje previnenia v neskreslenej podobe, takže lož je nemožná.
Tento súdny systém mal výraznú pastorálnu funkciu. Zdôvodňoval prax spomienkových obradov za mŕtvych, ktoré sa konajú v pevných intervaloch po smrti.
Pozostalí mohli obradmi a prenosom zásluh ovplyvniť priebeh zosnulého cez desať súdov v jeho prospech. Enma-o tak nebol len postrašnou postavou, ale ťažiskom celej rituálnej ekonomiky medzi živými a mrtvymi.
Obrazové zobrazenie Enma-a sa riadi pevnou konvenciou, ktorá vychádza z čínskeho vzoru. Objavuje sa ako kráľ alebo vysoký úradník, často v úradnom odeve čínskeho hodnostára s charakteristickou korunou alebo pokrývkou hlavy, na ktorej je často znak pre kráľa.
Jeho tvár je zvyčajne hnevlivo sčervenená, s vytreštenými očami a temným výrazom, prejav neúplatnej strohosti.
Takéto vyobrazenia sa nachádzajú v mnohých japonských chrámoch, často ako socha vo vlastnej sieni, Enma-sieni. Slávnymi príkladmi sú postavy Enmu v chrámoch v okolí Kjóta a Kamakury.
Enma-o je často obklopený ostatnými deviatimi kráľmi alebo zasadený do väčšieho zobrazenia pekla. Japonská obrazová tradícia jigoku-e, pekelných obrazov, zobrazuje v drastických scénach tresty podsvetia a stavia Enma-a na ich čelo ako súdiacu instanciu.
Ikonograficky významná tradícia spája Enma-a s bódhisattvom Džizó. V japonskej nábožnosti je Džizó považovaný za súcitného zachrancu, ktorý stojí bytostiam v pekle po boku.
Niektoré texty a obrazy dokonca vykladajú Enma-a a Džizóa ako dva aspekty tej istej skutočnosti, strohú a milosrdnú stranu, ktoré spolupôsobia, aby zosnulého priviedli k naprave a priaznivému znovuzrodeniu. Toto párovanie zmierňuje strašidelný charakter sudcu a zaraďuje ho do spásonosne orientovanej teológie.
Chrámové vyobrazenia mali výchovnú úlohu. Kazatelia mnisi ich používali, aby laikom ukázali dôsledky zlého konania. Sčervenený, nahnevaný Enma-o bol tak učebnou pomôckou, ktorá abstraktnú náuku o karme prevádzala do výrazného, strach vzbudzujúceho obrazu.
Nad rámec kláštorov sa Enma-o stal pevnou postavou japonskej ľudovej viery. Jeho meno vošlo do pevných úsloví a výchovných napomenutí.
Rodičia varovali deti, ktoré lžú, že im Enma-o vytrhne jazyk, hrozba, ktorá bola známa v mnohých oblastiach Japonska. Sudca mrtvych sa tak stal instanciou každodennej mravnej výchovy, dávno predtým, než dieťa vôbec vstúpilo do chrámu.
V určité dni v roku, tradične na jar a v neskorom lete, sa v niektorých oblastiach konali osobitné pobožnosti pred postavami Enmu, počas ktorých sa otvárali chrámové siene a veriaci si mohli obzrieť inak zatvorené vyobrazenia. Takéto zvyky ukazujú, že Enma-o nebol len literárnou alebo doktrinálnou postavou, ale predmetom žitej úcty a strachu.
V modernej japonskej kultúre zostáva Enma-o mimoriadne prítomný. Objavuje sa v mangách, animovaných seriáloch, videohrách a filmoch, raz ako desivý antagonista, inokedy v komickom zlome ako preťažený úradník podsvetia.
Toto populárno-kultúrne spracovanie rado siaha práve po byrokratickej stránke postavy, kráľa, ktorý s aktami, pečiatkami a podriadenými riadi ohromný záhrobný správny aparát.
Táto trvácnosť je vedecky zaujímavá. Enma-o prešiel prechodom od náboženskej učebnej postavy k všeobecnej kultúrnej postave bez toho, aby stratil svoje jadro. Aj v humoristickom spracovaní zostáva tým, kto rozhoduje o práve a bezpráví prežitého života.
Táto postava dokazuje, ako hlboko sa buddhistická predstava o súde nad mrtvymi zakorenila v japonskej kultúre a ako sa dá znovu a znovu prerozprávať, od chrámovej siene až po detskú knihu.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Ochranné gestá ako ochranný princíp: figa, gesto rohov a ochranná dlaň, ich pôvod a príklady z an...

Nachtkrapp: nočný strašidelný vták juhonemecko-rakúskej detskej folklóry. Pôvod, podoba a tradova...

Kagutsuchi, japonský boh ohňa, ktorého narodenie zabilo Izanami. Pôvod, sviatok proti požiarom a ...

Phi Am, tlačiteľ hrudníka Thajska a duch spánkovej paralýzy. Pôvod, tiaž na hrudi a formy ochrany...

Barbegazi: malá snehová bytosť francúzsko-švajčiarskych Álp s neúmerne veľkými chodidlami. Pôvod,...

Pinket, blúdička z Worcestershiru, zdokumentovaná Jabezom Alliesom. Pôvod, pozorovanie pri Powick...