Hwanin, deus supremo dos céus da Coreia
Hwanin é, enquanto deus supremo dos céus da Coreia, o avô do lendário fundador do reino Dangun no mito fundacional. Hwanin (coreano 환인, 桓因) é, no mito fundacional coreano, o soberano celestial supremo e o avô do antepassado mítico Dangun.
A sua figura associa-se à identidade coreana enquanto «povo do céu» e situa-se no início da mais antiga genealogia transmitida da realeza coreana. A principal fonte escrita é o «Samguk Yusa» («Registos Legados dos Três Reinos»), compilado pelo monge budista Iryeon (1206–1289) no ano de 1281. Enquanto divindade Celeste suprema, Hwanin ocupa o início da mais antiga genealogia real da Coreia.
Índice
Estado das fontes e contexto da história textual
O «Samguk Yusa» é a fonte central para a tradição de Hwanin. Iryeon apoiou-se nele em escritos mais antigos, hoje perdidos, como o «Gogi» («Registos Antigos»), que provavelmente remontava ao final do período Goryeo.
Uma segunda fonte importante é o «Samguk Sagi» («História dos Três Reinos»), de Kim Busik (1145), que tem, porém, uma orientação confuciana-racionalista e omite em grande medida os elementos míticos. Hwanin não aparece aí. O «Jewang Ungi» de Yi Seunghyu, de 1287, menciona-o, pelo contrário, numa narrativa em verso que surgiu paralelamente à obra de Iryeon.
James Grayson reconstruiu em «Korea: A Religious History» (1989) a história das fontes e demonstrou que a fixação escrita da tradição Dangun-Hwanin ocorreu apenas no final do período Goryeo, possivelmente como reação à dominação mongol.
Hong-Key Yoon assinalou que a genealogia mítica desempenhou um papel importante na construção de uma identidade coletiva coreana face à dominação mongol. Maurizio Riotto analisou detalhadamente a mediação budista em Iryeon.
Posição no mito de Dangun
No mito Hwanin é o soberano celestial supremo (cheonje) e pai de Hwanung, que por sua vez é o pai de Dangun. Hwanung deseja descer à Terra para instruir os homens.
O seu pai Hwanin entrega-lhe para o efeito três selos celestiais («cheonbu inseo»), que atestam a sua autoridade como filho do céu, e envia-o juntamente com 3000 acompanhantes para o monte Taebaek (identificado hoje geralmente com o monte Baekdu). Aí Hwanung funda a «Cidade do Deus» («Sin-si») e instrui os homens nas 360 artes da vida.
No monte vivem um urso e um tigre que desejam adquirir forma humana. Hwanung dá-lhes losna e alho e ordena-lhes que jejuem 100 dias numa caverna. O tigre desiste, mas o urso persevera e transforma-se na bela mulher Ungnyeo, que com Hwanung gera o antepassado Dangun.
Dangun funda mais tarde o mítico reino de Joseon, que os textos medievais datam do ano 2333 antes de Cristo. O próprio Hwanin permanece permanentemente no céu e não interfere diretamente nos acontecimentos terrestres.
Nome e etimologia
O nome Hwanin é escrito nos textos mais antigos em chinês como 桓因. O próprio Iryeon anota que se trata de uma transcrição fonética e que Hwanin é um outro nome do deus indiano Indra (Shakra Devanam Indra, no Budismo Mahayana Sakra).
Esta identificação surpreende à primeira vista, mas resulta da formação budista de Iryeon. Na cosmologia budista, Indra é o soberano dos deuses Trayastrimsa e corresponde funcionalmente ao soberano celestial supremo.
Don Baker analisou em «Korean Spirituality» (2008) o significado desta identificação budista e demonstrou que Iryeon lhe associava duas funções: a ancoragem do mito fundacional coreano numa cosmologia pan-budista e a valorização da origem nacional através da ligação a uma das divindades centrais do mundo budista.
Antonetta Bruno propôs, nos seus trabalhos sobre a história religiosa coreana, que Hwanin na forma pré-budista era um deus celestial autóctone, cuja designação só posteriormente foi harmonizada com o Indra budista.
Função no sistema religioso
Ao contrário do seu filho Hwanung e do seu neto Dangun, Hwanin não age no mito como agente. Ele envia, incumbe e confere autoridade, mas não intervém diretamente. O seu papel é o de um deus de fundo transcendente, que torna o mundo possível a partir do alto sem se imiscuir nos seus destinos.
A ciência das religiões conhece este tipo como «Deus otiosus», o «deus inativo», que segundo Mircea Eliade em muitas religiões indígenas acaba por ser remetido para a margem do panteão no final de um processo evolutivo.
Boudewijn Walraven assinalou nos seus trabalhos sobre o xamanismo coreano que Hwanin desempenha um papel diminuto na prática xamânica, enquanto o seu filho Hwanung e o seu neto Dangun são venerados pelo menos nos cultos da montanha.
Esta distribuição corresponde ao padrão clássico em que o deus supremo permanece em segundo plano, enquanto as divindades ou heróis que agem recebem a veneração direta.
Hwanin e o Daejonggyo
No final do século XIX e início do século XX surgiu na Coreia a religião Daejonggyo, um movimento de renovação que transpôs o mito Dangun-Hwanin para um ensinamento religioso moderno.
O Daejonggyo, fundado em 1909 por Na Cheol, venera uma «santíssima trindade» composta por Hwanin (o Criador), Hwanung (o Formador do Mundo) e Dangun (o Antepassado), entendidos como três aspetos de uma única realidade divina. Esta elaboração teológica não tinha precedentes na religião coreana pré-cristã e constitui uma síntese criativa de elementos cristãos, budistas e de religiosidade popular.
Don Baker e James Grayson analisaram a importância do Daejonggyo para a construção da identidade coreana no período colonial. A administração colonial japonesa perseguiu intensamente o movimento, por ser considerado portador de uma consciência nacional coreana. Hoje o Daejonggyo conta com poucos seguidores, mas desempenhou um papel cultural importante como guardião da tradição mítica.
Significado político e nacional
A tradição de Hwanin possui, para além da esfera religiosa, um forte significado nacional. O ponto de partida mítico de 2333 antes de Cristo é considerado na historiografia coreana como o início do «Quarto Milénio» (calendário Dangi). Durante o período colonial, em que a administração japonesa procurava dissolver a identidade coreana, o mito Dangun-Hwanin tornou-se um símbolo de resistência.
Também na moderna República da Coreia e na Coreia do Norte a tradição é retomada a nível estatal, ainda que de modos distintos: no Sul, sobretudo como património cultural; no Norte, como facto histórico com função política.
Hong-Key Yoon demonstrou nos seus trabalhos sobre a geografia cultural da Coreia que a localização mítica de Hwanung no monte Baekdu possui um significado político ainda hoje virulento, dado que o monte se situa na fronteira entre a Coreia e a China e a sua identificação como monte sagrado é contestada em ambas as tradições estatais.
Investigação e discussão
A investigação sobre Hwanin defronta-se com a dificuldade de interpretar uma tradição fixada por escrito apenas tardiamente, cujas camadas mais antigas não são diretamente acessíveis. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker e Maurizio Riotto apresentaram nas últimas décadas os mais importantes esclarecimentos metodológicos.
Estão amplamente de acordo em que o mito na sua forma escrita é um produto do final do período Goryeo, mas que assenta em tradições orais mais antigas, cuja forma exata já não é reconstituível.
A ligação à tradição siberiana e mongol do soberano celestial (crença em Tengri) é discutida com cautela na investigação. Algumas afinidades, como o motivo da descendência celestial e da genealogia tripartida, sugerem um fundo nordasiático comum, sem que tal possa ser desenvolvido numa linha inequívoca de história das religiões.
Maurizio Riotto assinalou que a semelhança estrutural não implica necessariamente parentesco genético, podendo antes expressar parentesco tipológico entre divindades celestes em culturas altaico-urálicas e vizinhas.
Hwanin no espaço religioso coreano moderno
Na Coreia do Sul atual, Hwanin não é uma divindade diretamente venerada fora da relativamente pequena comunidade Daejonggyo. Permanece, contudo, presente como saber cultural e como ponto de referência da memória nacional.
Nos manuais escolares o mito Dangun-Hwanin é apresentado como património cultural, sem ser elevado ao estatuto de facto histórico. Na Coreia do Norte, a escola historiográfica de Pyongyang tratou o mito parcialmente como facto histórico, o que é visto criticamente pela investigação internacional.
Também nas igrejas cristãs da Coreia, que hoje abrangem uma parte considerável da população, a tradição é ocasionalmente rececionada.
Pontualmente, teólogos protestantes coreanos utilizam Hwanin como ponto de articulação cultural para o anúncio do Deus bíblico, o que Don Baker descreveu como processo típico de aculturação teológica. Esta utilização não é isenta de controvérsia, pois apropria-se da especificidade mítica de Hwanin em benefício de uma tradição alheia.
Discussão arqueológica e contexto pré-histórico
A investigação arqueológica da Idade do Bronze coreana levantou a questão de saber se o mito Dangun-Hwanin faz referência a formações estaduais primitivas reais. A Idade do Bronze de Liaoning (cerca de 1500 a 300 antes de Cristo), com os seus característicos punhais em forma de bandolim e espelhos poligonais, é considerada a base material do espaço cultural coreano primitivo.
Sarah Nelson demonstrou em «The Archaeology of Korea» (1993) que a datação mítica de 2333 antes de Cristo não tem cobertura arqueológica, mas que a Idade do Bronze da península de Liaodong e da Coreia do Norte constitui uma unidade cultural real na qual poderia radicar a posterior tradição de Dangun.
Mark Byington assinalou nos seus trabalhos sobre o Gojoseon primitivo que a existência histórica de um estado Gojoseon da Idade do Bronze é arqueologicamente provável, mas que a genealogia mítica com Hwanin como origem celestial foi acrescentada de forma secundária.
A investigação norte-coreana apresentou desde os anos 1990 uma alegada «tumba de Dangun» perto de Pyongyang, datada de cerca de 5000 anos, o que é, porém, considerado pela comunidade científica internacional como uma construção motivada politicamente. Pankaj Mohan e outros investigadores documentaram os problemas metodológicos desta datação.
Mitologia comparada
A figura de Hwanin situa-se tipologicamente numa série de divindades celestes nordasiáticas. O Tenger mongol («céu»), o Tengri turco e o Abka enduri manchu são soberanos celestiais supremos com posição análoga.
Roger Janelli e Dawnhee Yim Janelli elaboraram nos seus trabalhos sobre a religião popular coreana os paralelos estruturais entre o Hananim coreano, o Tenger mongol e o Tian chinês («céu»). Os três conceitos designam um soberano celestial transcendente que está acima dos acontecimentos terrestres e age sobre a Terra através de um ser intermediário ou de um filho.
Um paralelo específico estabelece-se com o mito japonês de Ninigi-no-Mikoto no «Kojiki» (712) e no «Nihon Shoki» (720). Também aí a divindade suprema (Amaterasu ou, em plano mais recuado, Ame-no-Minakanushi) envia um neto divino à Terra, que se torna o antepassado da dinastia soberana.
Maurizio Riotto analisou este paralelo como padrão tipológico da ideologia régia do Leste Asiático: o deus supremo permanece no céu, um ser intermediário transmite à Terra a autoridade divina. A questão de saber se se trata de parentesco genético ou de desenvolvimentos paralelos independentes não está definitivamente esclarecida.
Fontes e bibliografia
Fontes primárias: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), tradução parcial crítica para alemão por Vos e Riotto; Yi Seunghyu, «Jewang Ungi» (1287); Kim Busik, «Samguk Sagi» (1145).
Literatura secundária:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2.ª edição 2002) e «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, «La leggenda di Tan’gun» (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans» (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, «The Archaeology of Korea» (Cambridge 1993).
- Mark Byington, «The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom» e artigos em «The Han Commanderies in Early Korean History» (Cambridge MA 2013).
Sobre a construção norte-coreana de Dangun: Pankaj Mohan, «Rescuing a Stone from Nationalism», in «Journal of Inner and East Asian Studies» (2004).
