桓因作為韓國最高天神,在建國神話中是傳說中王國創建者檀君的祖父。桓因(韓語:환인,漢字:桓因)在韓國建國神話中是最高天帝,也是神話中韓民族始祖檀君的祖父。
他的形象與韓國人自視為「天之民族」的身份認同緊密相連,並位於韓國王權最古老流傳譜系的起點。最重要的文字記載出自《三國遺事》(意為「三國遺留的記錄」),由佛教僧人一然(1206年至1289年)於1281年編纂而成。
《三國遺事》是桓因傳統的核心文獻來源。一然在書中依據了更早、如今已失傳的文獻,例如可能出自高麗末期的《古記》(意為「古代記錄」)。
第二個重要來源是金富軾於1145年所著的《三國史記》(意為「三國的歷史」),不過該書以儒家理性主義為導向,基本略去了神話元素。桓因並未在其中出現。相反,李承休於1287年所著的《帝王韻紀》則以一篇與一然同時代創作的韻文史詩提及了他。
詹姆斯・格雷森(James Grayson)在《韓國:一部宗教史》(«Korea: A Religious History»,1989年)中重建了這一文獻史,指出檀君桓因傳統的文字定型直到高麗末期才完成,可能是對蒙古統治的一種回應。
尹鴻起(Hong-Key Yoon)曾指出,這一神話譜系在構建韓國集體身份認同、對抗蒙古霸權的過程中發揮了重要作用。毛里齊奧・里奧托(Maurizio Riotto)則詳細研究了一然所作的佛教式轉譯。
在神話中,桓因是最高天帝(天帝),是桓雄之父,桓雄又是檀君之父。桓雄希望降臨人間,教化人類。
其父桓因為此賜予他三個天符印璽(「天符印璽」),用以證明他作為天之子的權威,並派遣他與三千隨從降臨太白山(今多認為即白頭山)。桓雄在此建立「神市」,教導人類三百六十種生活技藝。
山中住著一熊一虎,二者皆渴望化為人形。桓雄賜予牠們艾草與大蒜,命牠們在洞穴中齋戒百日。虎中途放棄,熊則堅持到底,化為美麗的女子熊女,與桓雄結合生下始祖檀君。
檀君後來建立了神話中的朝鮮王國,中世紀文獻將其建國年代定為公元前2333年。桓因則始終留在天界,從未直接介入人間事務。
桓因之名在最古老的文獻中以漢字「桓因」書寫。一然本人記載,這是一種音譯,桓因即印度神祇因陀羅(Indra,梵文全稱「釋提桓因陀羅」,在大乘佛教中稱為釋迦)的另一稱謂。
這種認同乍看令人意外,實則源於一然本人的佛學背景。在佛教宇宙觀中,因陀羅統治三十三天諸神,其功能上相當於最高天帝。
唐・貝克(Don Baker)在《韓國的靈性》(«Korean Spirituality»,2008年)中分析了這一佛教式認同的意義,指出一然藉此結合了兩種功能:一是將韓國建國神話納入泛佛教的宇宙觀之中,二是透過與佛教世界核心神祇的聯繫來提升民族起源的地位。
安東妮塔・布魯諾(Antonetta Bruno)在其關於韓國宗教史的研究中提出,桓因在佛教傳入之前的原型可能是一位本土天神,其名稱後來才被與佛教的因陀羅加以調和統一。
與其子桓雄、其孫檀君不同,桓因在神話中並不親自行動。他派遣、授命、授證,卻不親身介入。他的角色是一位超然的背景之神,從高處使世界得以存在,卻不干預世間的命運進程。
宗教學將這類神祇稱為「閒逸之神」(Deus otiosus),按米爾恰・伊利亞德(Mircea Eliade)的說法,在許多本土宗教的發展過程中,這類神祇最終常被邊緣化,退居萬神殿的邊緣位置。
包德溫・瓦爾拉文(Boudewijn Walraven)在其關於韓國巫俗信仰的研究中指出,桓因在巫俗實踐中幾乎毫無地位可言,而其子桓雄與其孫檀君至少在山神崇拜中仍受到供奉。
這種分布格局符合一種典型模式:最高神隱身於幕後,而具體行動的神祇或英雄則獲得直接的崇拜。
19世紀晚期到20世紀初,韓國出現了大倧教(Daejonggyo)這一宗教改革運動,將檀君桓因神話轉化為一套現代宗教教義。
大倧教由羅喆(Na Cheol)於1909年創立,尊奉桓因(Hwanin,創造者)、桓雄(Hwanung,世界的塑造者)與檀君(Dangun,始祖)組成的「神聖三位」,三者被理解為同一神聖實體的三個面向。這種神學建構在前基督教時期的韓國宗教中並無先例,而是融合基督教、佛教與民間信仰元素而成的創造性綜合體。
唐·貝克(Don Baker)與詹姆斯·葛雷森(James Grayson)分析了大倧教在殖民時期對韓國身份認同建構的重要性。日本殖民當局曾大力打壓這場運動,因為它被視為韓民族意識的載體。如今大倧教信眾不多,但作為神話傳統的守護者,它扮演了重要的文化角色。
桓因傳統的意義超越了宗教範疇,具有強烈的民族意涵。在韓國史學中,西元前2333年這個神話起始點被視為「第四千年」的開端(檀紀年曆)。在日本殖民當局試圖消解韓國身份認同的殖民時期,檀君桓因神話成為抵抗的象徵。
在今日的南韓與北韓,這個傳統仍受到國家層面的重視,但方式各異:南韓較傾向將其視為文化遺產,北韓則視其為具有政治功能的歷史事實。
洪基禮(Hong-Key Yoon)在其韓國文化地理學研究中指出,桓雄降臨於白頭山的神話定位至今仍具有敏感的政治意義,因為這座山位於韓國與中國的邊界上,其作為聖山的身份認定在兩國的國家傳統中皆存在爭議。
桓因研究面臨的困難在於:這一傳統直到晚期才被書面記錄下來,而其更早的層次已無法直接考察。安東内塔·布魯諾(Antonetta Bruno)、包德威因·瓦爾拉芬(Boudewijn Walraven)、詹姆斯·葛雷森(James Grayson)、唐·貝克(Don Baker)與毛里齊奧·里奧托(Maurizio Riotto)在過去數十年間提出了最重要的方法論釐清。
他們大致同意,這則神話的書面形式是高麗晚期的產物,但建立在更早的口傳傳統之上,而後者的確切樣貌已無法重建。
學界對其與西伯利亞及蒙古的天神傳統(騰格里信仰)之間的關聯持謹慎討論的態度。若干相似之處,例如天降母題與三代世系結構,似乎暗示著共同的北亞背景,但尚無法藉此構建出明確的宗教史脈絡。
毛里齊奧·里奧托(Maurizio Riotto)指出,結構上的相似性未必意味著譜系上的親緣關係,而可能只是表達了阿爾泰-烏拉爾語系及周邊文化中天神信仰之間的類型學上的親近性。
在今日南韓,除了規模相對較小的大倧教社群之外,桓因並非一個受到直接崇拜的神明。但他作為教育內容與民族記憶的參照點依然存在。
教科書中,檀君桓因神話被作為文化遺產介紹,而未被提升至歷史事實的地位。在北韓,平壤學派的史學研究則部分將這則神話當作歷史事實處理,這在國際學界受到批評。
在韓國基督教會中,如今信眾佔人口相當大的比例,這一傳統偶爾也會被吸收利用。
個別韓國新教神學家將桓因作為傳講聖經之神的文化銜接點,唐·貝克(Don Baker)將此描述為神學文化適應的典型過程。這種運用並非毫無爭議,因為它將桓因的神話特質挪用於一個外來的傳統。
對韓國青銅時代的考古研究,提出了檀君桓因神話是否關聯於真實早期國家形成的問題。遼寧青銅時代(約西元前1500年至前300年),以其特有的曼陀林形短劍與多角紋鏡為代表,被視為早期韓國文化圈的物質基礎。
莎拉·尼爾森(Sarah Nelson)在《朝鮮考古學》(The Archaeology of Korea,1993年)中指出,神話所載西元前2333年的年代在考古上並無對應證據,但遼東半島與北韓地區的青銅時代確實構成了一個真實的文化共同體,後來的檀君傳統可能便根植於此。
馬克·拜因頓(Mark Byington)在其關於早期古朝鮮的研究中指出,青銅時代古朝鮮國家的歷史存在具有相當的考古可能性,但以桓因為天界起源的神話譜系則是後來添加的。
北韓的研究自1990年代以來提出所謂位於平壤附近的「檀君陵」,並將其年代定為約五千年前,然而國際學界普遍認為這是出於政治動機的建構。潘卡吉·莫漢(Pankaj Mohan)等學者已記錄了這一斷代方法上的問題。
就類型學而言,桓因這一形象屬於北亞天神系列。蒙古的騰格里(Tenger,「天」)、突厥的騰格里(Tengri)以及滿族的阿卜卡恩都里(Abka enduri)都是地位相近的至高天神。
羅傑·雅內利(Roger Janelli)與尹丹熙(Dawnhee Yim Janelli)在其關於韓國民間信仰的研究中,闡明了韓國的하나님(Hananim)、蒙古的騰格里與中國的天(Tian,「天」)之間的結構相似性。這三個概念皆指涉一位超越性的天神,凌駕於人世事務之上,並透過中介者或其子在人間發揮作用。
與此相似的另一例證見於日本《古事記》(712年)與《日本書紀》(720年)中天孫邇邇藝命(Ninigi-no-Mikoto)的神話。在此傳說中,至高神明(天照大神,或就更深層背景而言為天之御中主神)同樣派遣其神孫降臨人間,成為統治王朝的始祖。
毛里齊奧·里奧托(Maurizio Riotto)將這一相似性分析為東亞王權意識形態的一種類型化模式:至高神留於天界,而由中介者將神聖權威傳遞至人間。至於這是同源關係還是獨立的平行發展,目前尚無定論。
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