Hwanin, Kore'nin en yüce gökyüzü tanrısı
Hwanin, Kore’nin en yüce gökyüzü tanrısı olarak kuruluş mitinde efsanevi devlet kurucusu Dangun’un büyükbabasıdır. Hwanin (Korece 환인, 桓因), Kore kuruluş mitinde en yüce gökyüzü efendisi ve mitolojik ata Dangun’un büyükbabasıdır.
Onun figürü, Kore kimliğinin “göğün halkı” olarak tanımlanmasıyla iç içe geçmiş ve Kore krallığının en eski belgelenmiş soy silsilesinin başında yer almaktadır. En önemli yazılı kaynak, Budist rahip Iryeon’un (1206-1289) 1281 yılında derlediği “Samguk Yusa” (“Üç Krallığın Geride Bıraktığı Kayıtlar”) adlı eserdir.
İçindekiler
Kaynak Durumu ve Metin Tarihsel Arka Plan
“Samguk Yusa”, Hwanin geleneğinin temel kaynağıdır. Iryeon bu eserde, muhtemelen geç Goryeo dönemine ait olan ve bugün kaybolmuş bulunan “Gogi” (“Eski Kayıtlar”) gibi daha eski yazılara dayanmıştır.
İkinci önemli kaynak, Kim Busik’in (1145) “Samguk Sagi” (“Üç Krallığın Tarihi”) adlı eseridir; ancak bu eser Konfüçyüsçü-rasyonalist bir tutumla kaleme alınmıştır ve mitolojik unsurları büyük ölçüde dışarıda bırakmaktadır. Hwanin orada yer almaz. Öte yandan Yi Seunghyu’nun 1287 tarihli “Jewang Ungi” adlı eseri, Iryeon ile eş zamanlı oluşturulmuş bir manzum anlatıda ona yer verir.
James Grayson, “Korea: A Religious History” (1989) adlı eserinde kaynak tarihini yeniden kurgulamış ve Dangun-Hwanin geleneğinin yazıya geçirilmesinin yalnızca geç Goryeo döneminde, muhtemelen Moğol egemenliğine bir tepki olarak gerçekleştiğini göstermiştir.
Hong-Key Yoon, mitolojik soy silsilesinin Moğol tahakkümüne karşı Koreli kolektif kimliğin inşasında önemli bir rol oynadığına dikkat çekmiştir. Maurizio Riotto ise Iryeon’daki Budist aracılığı ayrıntılı biçimde incelemiştir.
Dangun Mitindeki Konumu
Mitte Hwanin, en yüce gökyüzü efendisi (cheonje) ve Hwanung’un babasıdır; Hwanung ise Dangun’un babasıdır. Hwanung, insanlara öğretmek için yeryüzüne inmek ister.
Babası Hwanin, ona gök oğlu olarak otoritesini belgeleyen üç gök mühürünü (“cheonbu inseo”) verir ve 3000 yoldaşıyla birlikte Taebaek Dağı’na (bugün çoğunlukla Baekdu Dağı ile özdeşleştirilen) gönderir. Hwanung orada “Tanrının Şehri”ni (“Sin-si”) kurar ve insanlara yaşamın 360 sanatını öğretir.
Dağda insan biçimi kazanmak isteyen bir ayı ile bir kaplan yaşamaktadır. Hwanung onlara pelin otu ile sarımsak verir ve bir mağarada 100 gün oruç tutmalarını emreder. Kaplan pes eder; ancak ayı dayanır ve güzel bir kadın olan Ungnyeo’ya dönüşür; Ungnyeo, Hwanung ile birleşerek ata Dangun’u dünyaya getirir.
Dangun daha sonra, ortaçağ metinlerinin M.Ö. 2333 yılına tarihlendirdiği mitolojik Joseon krallığını kurar. Hwanin’in kendisi ise sürekli gökyüzünde kalır ve yeryüzündeki olaylara doğrudan müdahale etmez.
Ad ve Etimoloji
Hwanin adı en eski metinlerde Çince 桓因 olarak yazılmaktadır. Iryeon’un bizzat kendisi bunun fonetik bir aktarım olduğunu ve Hwanin’in Hint tanrısı Indra’nın (Shakra Devanam Indra; Mahayana Budizm’inde Sakra) başka bir adı olduğunu kaydetmiştir.
Bu özdeşleştirme ilk bakışta şaşırtıcı görünse de Iryeon’un Budist eğitim arka planından kaynaklanmaktadır. Budist kozmolojide Indra, Trayastrimsa tanrılarının hâkimidir ve işlevsel olarak en yüce gökyüzü efendisine karşılık gelir.
Don Baker, “Korean Spirituality” (2008) adlı eserinde bu Budist özdeşleştirmenin önemini çözümlemiş ve Iryeon’un bununla iki işlevi birleştirdiğini göstermiştir: Kore kuruluş mitini pan-Budist bir kozmolojiye bağlamak ve ulusal kökeni Budist dünyanın merkezi tanrılarından biriyle ilişkilendirerek değerini yükseltmek.
Antonetta Bruno, Kore din tarihi üzerine yaptığı çalışmalarda Hwanin’in Budizm öncesi biçiminde yerli bir gökyüzü tanrısı olduğunu ve adının ancak sonradan Budist Indra ile uyumlu hale getirildiğini öne sürmüştür.
Dinî Sistemdeki İşlevi
Oğlu Hwanung ve torunu Dangun’un aksine Hwanin, mitte eylemde bulunmaz. Gönderir, görevlendirir ve onaylar; ancak kendisi doğrudan müdahale etmez. Onun rolü, dünyayı yukarıdan mümkün kılan ama onun kaderine karışmayan aşkın bir arka plan tanrısı niteliğindedir.
Din bilimleri, bu tipi Mircea Eliade’ye göre pek çok yerli dinde bir gelişimin sonunda panteonun kenarına itilen “aylak tanrı” anlamında “deus otiosus” olarak tanımlamaktadır.
Boudewijn Walraven, Kore şamanizmi üzerine yaptığı çalışmalarda Hwanin’in şamanik pratikte neredeyse hiçbir rol oynamadığını, buna karşın oğlu Hwanung ile torunu Dangun’un en azından dağ kültlerinde yüceltildiğini vurgulamıştır.
Bu dağılım, en yüce tanrının arka planda kalırken eylem içindeki tanrıların ya da kahramanların doğrudan tapınma aldığı klasik örüntüye karşılık gelmektedir.
Hwanin ve Daejonggyo
19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Kore’de, Dangun-Hwanin mitini modern bir dinî öğretiye dönüştüren reform hareketi Daejonggyo ortaya çıktı.
1909 yılında Na Cheol tarafından kurulan Daejonggyo, tek bir ilahî gerçekliğin üç görünümü olarak anlaşılan Hwanin (Yaratıcı), Hwanung (Dünya Kurucusu) ve Dangun’dan (Ata) oluşan “kutsal üçlü”yü yüceltir. Bu teolojik biçimlenmenin Hristiyanlık öncesi Kore dininde öncülü yoktur ve Hristiyan, Budist ile halk dini unsurlarından oluşan yaratıcı bir sentezdir.
Don Baker ve James Grayson, Daejonggyo’nun sömürge döneminde Kore kimliğinin oluşumundaki önemini çözümlemiştir. Japon sömürge yönetimi, hareketi ulusal Kore bilincinin taşıyıcısı olarak gördüğü için yoğun biçimde takip etmiştir. Daejonggyo bugün çok az sayıda mensubu bulunmakla birlikte mitolojik geleneğin koruyucusu olarak önemli bir kültürel rol üstlenmiştir.
Siyasi ve Ulusal Önemi
Hwanin geleneği, dinî alanın ötesinde güçlü bir ulusal anlam taşımaktadır. M.Ö. 2333 mitolojik başlangıç noktası, Kore tarih yazımında “Dördüncü Milenyum”un başlangıcı olarak değerlendirilmektedir (Dangi takvimi). Japon yönetiminin Kore kimliğini eritmeye çalıştığı sömürge döneminde Dangun-Hwanin miti, direnisin sembolüne dönüştü.
Modern Kore Cumhuriyeti’nde ve Kuzey Kore’de de bu gelenek devlet tarafından sahiplenilmektedir; ancak farklı biçimlerde: Güney’de daha çok kültürel miras olarak, Kuzey’de ise siyasi işlev taşıyan tarihsel bir gerçek olarak.
Hong-Key Yoon, Kore’nin kültürel coğrafyasına ilişkin çalışmalarında Hwanung’un Baekdu Dağı’na mitolojik olarak bağlanmasının günümüzde de canlı siyasi bir anlam taşıdığını göstermiştir; zira dağ Kore ile Çin sınırında yer almakta ve kutsal dağ olarak tanınması her iki devlet geleneğinde de tartışmalı olmaya devam etmektedir.
Araştırma ve Tartışma
Hwanin araştırması, eski katmanlarına doğrudan ulaşılamayan ve ancak geç dönemde yazıya geçirilmiş bir geleneği yorumlamanın güçlüğüyle yüzleşmektedir. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker ve Maurizio Riotto son on yıllarda en önemli metodolojik açıklamaları ortaya koymuşlardır.
Büyük ölçüde şu konuda hemfikirdirler: Mit, yazılı biçimiyle geç Goryeo döneminin bir ürünüdür; ancak kesin biçimi artık yeniden inşa edilemeyen daha eski sözlü geleneklere dayanmaktadır.
Sibirya ve Moğol geleneğindeki gök tanrı inancıyla (Tengri inancı) bağlantısı araştırmalarda ihtiyatlı biçimde tartışılmaktadır. Bazı benzerlikler, örneğin motif olarak gökyüzünden köken ve üç bölümlü soy zinciri, ortak bir Kuzey Asya arka planına işaret etmektedir; ancak bu durum, din tarihi açısından kesin bir çizgiye dönüştürülememektedir.
Maurizio Riotto, yapısal benzerliğin zorunlu olarak genetik akrabalık anlamına gelmediğini, aksine Altay-Ural ve komşu kültürlerdeki gök tanrıları arasındaki tipolojik akrabalığı ifade edebileceğine dikkat çekmiştir.
Hwanin'in Modern Kore Din Alanındaki Yeri
Bugünkü Güney Kore’de Hwanin, görece küçük Daejonggyo cemaatinin dışında doğrudan yüceltilen bir tanrı değildir. Ancak eğitim materyali ve ulusal belleğin referans noktası olarak varlığını sürdürmektedir.
Ders kitaplarında Dangun-Hwanin miti kültürel miras olarak sunulmakta, tarihsel bir gerçek düzeyine yükseltilmemektedir. Kuzey Kore’de ise Pyongyang tarih yazımı okulu, miti zaman zaman tarihsel olgu olarak ele almış; bu yaklaşım uluslararası araştırma çevrelerinde eleştirel biçimde karşılanmaktadır.
Bugün nüfusun önemli bir bölümünü kapsayan Kore Hristiyan kiliseleri de geleneği zaman zaman benimsemektedir.
Kimi Koreli Protestan ilahiyatçılar, Hwanin’i İncil’deki Tanrı’nın tebliğine kültürel bir köprü olarak kullanmaktadır; Don Baker bu durumu teolojik akültürasyonun tipik bir süreci olarak tanımlamıştır. Bu kullanım tartışmadan azade değildir; zira Hwanin’in mitolojik özgünlüğünü yabancı bir gelenek adına araçsallaştırmaktadır.
Arkeolojik Tartışma ve Tarih Öncesi Arka Plan
Kore Tunç Çağı‘nın arkeolojik araştırması, Dangun-Hwanin mitinin gerçek erken devlet oluşumlarına atıfta bulunup bulunmadığı sorusunu gündeme getirmiştir. Kendine özgü mandolin biçimli hançerleri ve çok köşeli aynaları ile Liaoning Tunç Çağı (yaklaşık M.Ö. 1500-300), erken Kore kültür alanının maddi temeli olarak kabul görmektedir.
Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (1993) adlı eserinde M.Ö. 2333 mitolojik tarihinin arkeolojik destekten yoksun olduğunu; bununla birlikte Liaodong Yarımadası ve Kuzey Kore’nin Tunç Çağı‘nın, sonraki Dangun geleneğinin kök salabileceği gerçek bir kültürel birlik oluşturduğunu göstermiştir.
Mark Byington, erken Gojoseon üzerine yaptığı çalışmalarda, tunç çağına ait bir Gojoseon devletinin tarihsel varlığının arkeolojik açıdan muhtemel olduğunu; ancak Hwanin’in göksel köken olarak yer aldığı mitolojik soy silsilesinin sonradan eklendiğini vurgulamıştır.
Kuzey Kore araştırması, 1990’lardan bu yana Pyongyang yakınlarında sözde bir “Dangun mezarlığı” sunmuş ve bunu yaklaşık 5000 yıl öncesine tarihlendirmiştir; ancak bu durum uluslararası akademik çevrelerde siyasi amaçlı bir kurgu olarak değerlendirilmektedir. Pankaj Mohan ve diğer araştırmacılar bu tarihlendirmenin yöntemsel sorunlarını belgelemiştir.
Karşılaştırmalı Mitoloji
Hwanin figürü, tipolojik olarak Kuzey Asya gök tanrıları geleneğine dahildir. Moğol Tenger (“Gök”), Türk Tengri ve Mançu Abka enduri benzer konumlardaki en yüce gök efendileridir.
Roger Janelli ve Dawnhee Yim Janelli, Kore halk dini üzerine yaptıkları çalışmalarda Koreli Hananim, Moğol Tenger ve Çin Tian (“Gök”) arasındaki yapısal paralelleri ortaya koymuştur. Bu üç kavramın tamamı, yeryüzündeki olayların üzerinde duran ve bir aracı ya da oğul aracılığıyla yeryüzüne etki eden aşkın bir gök efendisini ifade etmektedir.
Özel bir paralellik, “Kojiki” (712) ve “Nihon Shoki” (720) eserlerindeki Japon Ninigi-no-Mikoto miti ile kurulmaktadır. Orada da en yüce tanrı (Amaterasu ya da daha geniş arka planda Ame-no-Minakanushi), hükümdar sülalesinin atasına dönüşen ilahî bir torunu yeryüzüne gönderir.
Maurizio Riotto bu paraleli, Doğu Asya krallık ideolojisinin tipolojik örüntüsü olarak çözümlemiştir: En yüce tanrı gökyüzünde kalırken bir aracı varlık ilahî otoriteyi yeryüzüne taşır. Söz konusu durumun genetik akrabalığa mı yoksa bağımsız paralel gelişmelere mi işaret ettiği sorusu henüz kesin yanıt bulamamıştır.
Kaynaklar ve Literatür
Birincil kaynaklar: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), Vos ve Riotto tarafından yapılmış eleştirel Almanca kısmi çeviri; Yi Seunghyu, “Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, “Samguk Sagi” (1145).
İkincil literatür:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. baskı 2002) ve “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” ve “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013) içindeki makaleler.
Kuzey Kore’nin Dangun kurgusuna ilişkin: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
