Керидвен, валлийская богиня вдохновения
Керидвен, валлийская богиня вдохновения, также Керридвен, является центральной фигурой валлийской мифологии и в средневековой традиции описывается как владычица Котла Вдохновения.
Её повествование занимает центральное место в «Hanes Taliesin» – жизнеописании легендарного валлийского поэта Талиесина, древнейшие фрагментарные свидетельства которого восходят к IX веку, тогда как полная версия дошла лишь в позднесредневековых рукописях. Валлийская богиня вдохновения Керидвен связана с преданием о поэте Талиесине, впервые зафиксированным в средневековых рукописях.
Оглавление
Состояние источников и литературная традиция
Важнейшим источником о Керидвен является «Hanes Taliesin», дошедшая в полном виде у Элиса Гриффида в XVI веке и у Джона Джонса в «Llanstephan-Handschriften». Фрагменты, отсылающие к значительно более древней традиции, содержатся в «Книге Талиесина» и «Книге Анейрина», обе датируются XIII веком.
Патрик К. Форд в «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) исследовал текстологическую сложность традиции Керидвен и показал, что центральное повествование о превращении у котла существует в нескольких валлийских и бретонских вариантах.
Маргед Хэйкок в своих исследованиях «Книги Талиесина» указала, что многие стихотворения, приписываемые Талиесину, возникли лишь в IX–XII веках, тогда как повествование о Керидвен содержит литературно более древние пласты. Перед исследователями стоит, таким образом, типичная проблема: реконструировать возможно архаическое мифическое ядро из позднесредневековой текстовой формы.
Сказание о котле
Центральное предание гласит: Керидвен живёт со своим мужем Тегид Фоэлом у озера Ллин Тегид (ныне Бала-Лейк в Гуинеде) и имеет двух детей – прекрасную Крейруи и безобразного Морфрана (также Авагдду).
Чтобы наделить Морфрана мудростью и вдохновением вопреки его непривлекательной внешности, Керидвен варит особый напиток в Котле Вдохновения («pair awen»). Напиток должен кипеть год и один день, и лишь первые три капли обладают магическим действием; остальное – смертельный яд.
Котёл сторожит мальчик Гвион Бах. При помешивании три капли попадают на его большой палец, который он инстинктивно берёт в рот. Немедленно он обретает всеобъемлющее знание, предназначавшееся Морфрану. В испуге он бежит, и котёл разбивается.
Керидвен преследует его, претерпевая череду превращений: Гвион становится зайцем – она гончей, он рыбой – она выдрой, он птицей – она ястребом, он зерном – она курицей, которая проглатывает зерно. Девять месяцев спустя она рожает дитя Талиесина, которого бросает в кожаном мешке в море; молодой принц Элфин находит его и воспитывает.
Символика котла
Котёл Керидвен принадлежит к наиболее значимым символам валлийской традиции. Он стоит в одном ряду с другими чудодейственными котлами – например, котлом Брана в «Мабиногах», воскрешающим мёртвых, или котлом Дагды в ирландской традиции, дарующим неисчислимую пищу.
Гельмут Биркхан в «Kelten» (1997) определил котёл как центральный сакральный предмет кельтской религии, находящий конкретное воплощение в археологических находках – котле из Гундеструпа и котлах из Бро и Рюнкебю.
Миранда Олдхаус-Грин в «The Quest for the Shaman» (2005) допустила возможность того, что символика котла восходит к шаманским обрядам вдохновения и инициации, в которых некое вещество в жидкой форме связывалось с обретением исключительного знания. Эта гипотеза остаётся умозрительной, однако подкрепляется частотой мотива котла в кельтском изобразительном искусстве и повествовательной традиции.
Керидвен как богиня?
Вопрос о том, была ли Керидвен изначально богиней, остаётся дискуссионным. «Hanes Taliesin» представляет её могущественной колдуньей, прямо не называя богиней.
Бернхард Майер в «Die Religion der Kelten» (2001) склонен рассматривать её как литературно оформленную фигуру, объединяющую черты более древних божеств вдохновения и превращения. Джон Т. Кох, напротив, в ряде статей отстаивал отождествление её с древней валлийской богиней поэзии и метаморфозы.
Именной засвидетельствованной галло-римской богини вдохновения не существует, однако надписи, посвящённые Сироне, Белисаме и Бригантии, свидетельствуют о существовании женских местных божеств, наделённых компетенциями в области вдохновения и исцеления. Структурную близость к ирландской Бригид, ведающей в том числе поэтическим искусством, ранее установила Мари-Луиза Шёстедт.
Однако прямого отождествления она не допускает. Преобладающее сегодня мнение рассматривает Керидвен как литературно оформленную мифологическую фигуру, в которой отзывается более древнее мифическое содержание, не позволяющее восстановить цельную «религию Керидвен».
Керидвен и Талиесин
Перерождение Гвиона Баха в Талиесина связывает традицию Керидвен с исторически засвидетельствованным Талиесином – валлийским придворным поэтом VI века, которому «Книга Талиесина» приписывает часть стихотворений.
В более поздних преданиях Талиесин становится архетипической фигурой вдохновлённого поэта, знающего все эпохи и все превращения. Его знаменитые автобиографические стихи («Я был при сотворении мира»; «Я был синим лососем») предполагают опыт мифического преследования Керидвен.
Тем самым Керидвен выполняет двойную функцию: она одновременно и преследовательница, и родительница поэта. Маргед Хэйкок истолковала этот аспект как модель инициаторской материнской фигуры, которая своим преследованием порождает будущее мастерство посвящаемого.
Таким образом, Керидвен входит в типологический ряд наставниц и противниц – таких как ирландская Скатах, обучающая Кухулина, или скандинавская Гуннлёд, хранящая мёд поэтического искусства.
Llyn Tegid и связь с ландшафтом
Озеро Ллин Тегид (Бала-Лейк) на северо-западе Уэльса является главным местом действия предания о Керидвен. Протяжённостью 6 километров оно является крупнейшим естественным озером Уэльса и со времён Античности связано с многочисленными преданиями.
Средневековые тексты представляют его местом обитания Тегид Фоэла, чьё имя означает «Тегид Лысый» и может указывать на более древнее озёрное божество. Связь Керидвен с озером вписывает её в типичное для кельтской мифологии соединение женских образов со стоячими водами.
Бринли Робертс в своих исследованиях валлийской топонимики указал на возможность того, что озеро изначально служило святилищем, где проводились обряды вдохновения и инициации. Археологических свидетельств нет, однако плотность преданий, связанных с Ллин Тегид, подтверждает предположение об его древнем сакральном значении.
Рецепция и современное переосмысление
В эпоху валлийского романтизма XVIII–XIX веков Керидвен пережила литературное возрождение – прежде всего благодаря Иоло Моргануэгу (Эдварду Уильямсу), который в значительной мере изобрёл современную «кельтскую» традицию бардов и представил Керидвен верховной богиней валлийских друидов.
Эта реконструкция признана сегодня изобретением XIX века, однако оказала устойчивое влияние на общественный образ Керидвен. Рональд Хаттон подробно исследовал эту историю рецепции в «Blood and Mistletoe» (2009).
В современной неоязыческой традиции – прежде всего в валлийски ориентированном друидическом течении и в движении Викка – Керидвен является центральной богиней вдохновения и ведовского искусства. Её котёл считается символом трансформации, творческого познания и женской силы.
Эта современная рецепция опирается не столько на средневековые тексты, сколько на образ друидизма, созданный Иоло Моргануэгом и его последователями. Прямая линия к дохристианской валлийской религии не прослеживается – на что неоднократно указывали Бернхард Майер и Рональд Хаттон.
Авен как ключевое понятие
Неразрывно связан с Керидвен термин awen, обозначающий в валлийской традиции «божественное вдохновение», делающее поэта совершенным bard. Термин встречается уже в ранних стихотворениях Талиесина и обсуждается в средневековых школах бардов как непременное качество поэзии.
Три капли из котла Керидвен понимаются в текстах как материальное воплощение awen, предстающего здесь не отвлечённым свойством, а физически передаваемой субстанцией.
Патрик Симс-Уильямс в «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) показал, что представление об awen было глубоко укоренено в кельтско-христианских переходных формах как валлийской, так и ирландской традиций.
Предание о Керидвен считается важнейшей мифической концентрацией этого представления в валлийском пространстве. Позднейшие валлийские школы бардов, прежде всего в рамках традиции Эйстедфод, сохранили awen как основополагающее понятие, утратив, однако, непосредственную мифическую привязку к Керидвен.
Рукописное предание «Hanes Taliesin»
Важнейшим источником о Керидвен является «Ystoria Taliesin», она же «Hanes Taliesin».
Она не содержится в древнейших валлийских сборных рукописях – «Llyfr Aneirin» и «Llyfr Taliesin» XIII–XIV веков – и дошла лишь в прозаической повествовательной форме, древнейшим полным текстовым свидетелем которой является рукопись «NLW MS 5276D» (также известная как «Хроника Элиса Гриффида», середина XVI века).
Патрик Форд в «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) реконструировал историю изданий и показал, что предание в устной традиции значительно старше, однако в своей литературной форме несёт наслоения раннего Нового времени.
Издание с английским переводом впервые вышло в томах «Mabinogion» леди Шарлотты Гест (1838–1849), включившей текст в качестве приложения в канон Мабиногов.
Маргед Хэйкок в «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 и второе издание 2015) филологически исследовала так называемые «легендарные» стихотворения, содержащиеся в древнейших рукописях Талиесина, и показала, что фигура Керидвен упоминается там несколько раз – как «peiryanvic ceridwen», «сражающаяся Керидвен», и как хранительница котла («peir ceridwen») – без развёртывания нарративного эпизода.
Эти краткие упоминания являются древнейшими надёжными текстовыми свидетельствами данной фигуры и датируются предположительно IX–XI веками. Они показывают, что комплекс котла значительно старше развёрнутого повествования прозы раннего Нового времени.
Авен, вдохновение и культура бардов
Субстанция, занимающая центральное место в предании о Керидвен, – три капли из Котла Вдохновения – обозначается в валлийском оригинале словом «awen». Это слово этимологически восходит к корню *au- «веять, дышать» и буквально означает «наитие», «божественное дыхание».
В «Cyfraith Hywel Dda» («Законы Хивела Дда», рукописи с XII века) «awen» уже зафиксировано как специальный термин придворных поэтов (pencerdd).
Валлийский поэт Иоло Гох (XIV в.), бывший придворным поэтом Оуайна Глиндура, ссылается в нескольких стихотворениях на «awen Ceridwen» как источник своей поэтической силы.
Иоло Моргануэг (Эдуард Уильямс, 1747–1826) в XVIII – начале XIX века перенёс эту линию в неодруидический контекст и в «Barddas» связал символику авена с графическим знаком из трёх лучей, сохранившимся в современной традиции Эйстедфод.
Джон Т. Кох в «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) и в статьях о валлийской культуре бардов подчеркнул техническую функцию концепции авена. Как в средневековом обучении бардов, так и в позднейших регламентах Эйстедфод она выполняла эту задачу: служила самолегитимацией профессиональных поэтов, позволяя им представлять своё искусство как ниспосланное свыше, а не просто усвоенное.
Предание о Керидвен с его чередованием кропотливой подготовки в течение года и внезапного озарения от трёх капель кодифицирует этот двойной аспект бардовского искусства в литературной форме.
Мотив превращения в сравнительной перспективе
Погоня между Керидвен и Гвионом принадлежит к широко распространённому нарративному мотиву, обозначаемому как «состязание превращений».
Сопоставимые последовательности обнаруживаются в греческой традиции (преследование Немесиды Зевсом, Аполлон и Дафна), в кельтском ареале (преследование Этайн в «Tochmarc Étaíne»), в скандинавской «Эдде» (Локи и Хеймдалль) и в шотландской народной традиции. Стит Томпсон каталогизировал этот мотив в своём «Motif-Index of Folk-Literature» под номером D610 как универсальный нарративный образец.
В рамках кельтской традиции данная последовательность особенно разработана, поскольку содержит не только драматику преследования, но и отношения учителя с учеником, а также отношения родительницы с ребёнком.
Джон Кэри истолковал эту многослойность как указание на архаическую инициационную структуру, в которой посвящаемый символически поглощается наставницей и рождается заново. Прямых ритуальных свидетельств этой практики нет, однако мотив находит убедительное подкрепление в многочисленных примерах сравнительного религиоведения.
