Ceridwen, dea gallese dell'ispirazione
Ceridwen, anche Cerridwen, è una figura centrale della mitologia gallese ed è descritta nella tradizione medievale come signora del calderone dell’ispirazione.
Il suo racconto è al centro della «Hanes Taliesin», la storia di vita del leggendario poeta gallese Taliesin, le cui testimonianze frammentarie più antiche risalgono al IX secolo, mentre la versione completa è tramandata soltanto in manoscritti tardo-medievali.
Indice dei contenuti
Stato delle fonti e tradizione letteraria
La fonte principale per Ceridwen è la «Hanes Taliesin», tramandata nella forma completa da Elis Gruffydd nel XVI secolo e da John Jones nei «Manoscritti di Llanstephan». Frammenti che rinviano a una tradizione notevolmente più antica si trovano nel «Libro di Taliesin» e nel «Libro di Aneirin», entrambi del XIII secolo.
Patrick K. Ford ha analizzato in «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) la complessità della storia testuale della tradizione di Ceridwen, mostrando che il racconto centrale della trasformazione mediante il calderone esiste in diverse varianti gallesi e bretoni.
Marged Haycock ha sottolineato nei suoi studi sul «Libro di Taliesin» che molte delle poesie attribuite a Taliesin risalgono soltanto al IX–XII secolo, mentre il racconto intorno a Ceridwen contiene strati letterariamente più antichi. La ricerca si trova così di fronte al problema tipico di ricostruire una sostanza mitica possibilmente arcaica a partire da una veste testuale tardo-medievale.
Il racconto del calderone
Il racconto centrale narra: Ceridwen vive con il marito Tegid Foel presso il lago Llyn Tegid (oggi Bala Lake nel Gwynedd) e ha due figli, la bella Creirwy e il brutto Morfran (anche Afagddu).
Per dotare Morfran di saggezza e ispirazione nonostante il suo aspetto sgradevole, Ceridwen prepara una bevanda speciale nel calderone dell’ispirazione («pair awen»). La bevanda deve sobbollire per un anno e un giorno, e soltanto le prime tre gocce possiedono l’effetto magico; il resto è veleno mortale.
Il calderone è custodito dal giovane Gwion Bach. Durante il rimescolamento, tre gocce gli schizzano sul pollice, che egli porta istintivamente alla bocca. Immediatamente acquisisce la conoscenza universale destinata in realtà a Morfran. Spaventato, fugge, e il calderone si spezza.
Ceridwen lo insegue attraverso una serie di trasformazioni: Gwion diventa lepre, lei cagna; lui pesce, lei lontra; lui uccello, lei falco; lui chicco di grano, lei gallina, che ingoia il grano. Nove mesi dopo partorisce il bambino Taliesin, che getta in mare in un sacco di cuoio, dove il giovane principe Elphin lo trova e lo alleva.
Simbolismo del calderone
Il calderone di Ceridwen è uno dei simboli più significativi della tradizione gallese. Si colloca in una serie con altri calderoni prodigiosi, come il calderone di Bran nel «Mabinogi», che riporta in vita i morti, o il calderone del Dagda nella tradizione irlandese, che dispensa cibo senza limiti.
Helmut Birkhan ha identificato in «Kelten» (1997) il calderone come oggetto sacrale centrale della religione celtica, concretamente tangibile in ritrovamenti archeologici come il calderone di Gundestrup e i calderoni di Brå e Rynkeby.
Miranda Aldhouse-Green ha preso in esame in «The Quest for the Shaman» (2005) la possibilità che la simbologia del calderone risalga a riti sciamanici di ispirazione e di iniziazione, in cui una sostanza in forma liquida era associata all’acquisizione di una conoscenza straordinaria. Questa ipotesi rimane speculativa, ma è motivata dalla frequenza del motivo del calderone nell’arte figurativa celtica e nella tradizione narrativa.
Ceridwen come dea?
Se Ceridwen fosse in origine una dea è questione controversa nella ricerca. La «Hanes Taliesin» la presenta come una potente maga, senza designarla esplicitamente come dea.
Bernhard Maier la classifica in «Die Religion der Kelten» (2001) piuttosto come figura di elaborazione letteraria, che riunisce in sé caratteristiche di più antiche divinità dell’ispirazione e della trasformazione. John T. Koch ha invece sostenuto in diversi saggi l’identificazione con un’antica dea gallese della poesia e del mutamento.
Non esiste una divinità gallo-romana dell’ispirazione attestata per nome, ma le iscrizioni relative a Sirona, Belisama e Brigantia dimostrano l’esistenza di divinità femminili locali con competenze ispiratrici e terapeutiche. La vicinanza strutturale con la irlandese Brigid, che governa tra l’altro l’arte poetica, è stata messa in luce precocemente da Marie-Louise Sjoestedt.
Un’identificazione diretta viene tuttavia da lei respinta. L’opinione prevalente odierna considera Ceridwen una figura mitica di elaborazione letteraria, in cui risuona una sostanza mitica più antica, senza che sia ricostruibile una chiusa ‘religione di Ceridwen’.
Ceridwen e Taliesin
La rinascita di Gwion Bach come Taliesin collega la tradizione di Ceridwen al Taliesin storicamente documentabile, un poeta di corte gallese del VI secolo, al quale il «Libro di Taliesin» attribuisce parte delle sue poesie.
Nei racconti successivi Taliesin diventa la figura archetipica del poeta ispirato, che conosce tutte le epoche e le trasformazioni. Le sue celebri poesie autobiografiche («Ero alla creazione del mondo»; «Ero un salmone azzurro») presuppongono le esperienze della mitica persecuzione da parte di Ceridwen.
Ceridwen ha così una doppia funzione: è al contempo persecutrice e genitrice del poeta. Marged Haycock ha interpretato questo aspetto come modello di una figura materna iniziatica, che attraverso la sua persecuzione genera proprio la futura abilità dell’iniziato.
Ceridwen si colloca così nella serie tipologica di maestre e antagoniste come l’irlandese Scáthach, che forma Cúchulainn, o la nordica Gunnlöd, che custodisce l’idromele dell’arte poetica.
Llyn Tegid e il riferimento paesaggistico
Il lago Llyn Tegid (Bala Lake) nel nord-ovest del Galles è il principale scenario del racconto di Ceridwen. Con i suoi 6 chilometri di lunghezza è il più grande lago naturale del Galles e dall’Antichità è associato a numerose leggende.
I testi medievali lo presentano come dimora di Tegid Foel, il cui nome significa ‘Tegid il Calvo’ e potrebbe rimandare a un’antica divinità lacustre. Il legame di Ceridwen con il lago la inserisce nell’associazione tipica della mitologia celtica tra figure femminili e acque stagnanti.
Brynley Roberts ha indicato nei suoi studi sulla toponomastica gallese la possibilità che il lago fungesse in origine da santuario in cui si svolgevano riti di ispirazione e di iniziazione. Mancano prove archeologiche, ma la densità delle leggende legate a Llyn Tegid sostiene l’ipotesi di un antico significato sacrale.
Ricezione e rielaborazione moderna
Nel romanticismo gallese del XVIII e XIX secolo Ceridwen conobbe una rinascita letteraria, soprattutto per opera di Iolo Morganwg (Edward Williams), che inventò gran parte della moderna tradizione ‘celtica’ dei bardi e presentò Ceridwen come dea suprema dei druidi gallesi.
Questa ricostruzione è oggi riconosciuta come invenzione del XIX secolo, ma ha plasmato durevolmente l’immagine pubblica di Ceridwen. Ronald Hutton ha analizzato questa storia della ricezione in modo articolato in «Blood and Mistletoe» (2009).
Nella moderna tradizione neopagana, soprattutto nella corrente druidica di impronta gallese e nel movimento Wicca, Ceridwen è una dea centrale dell’ispirazione e dell’arte della stregoneria. Il suo calderone vale come simbolo di trasformazione, conoscenza creativa e potere femminile.
Questa ricezione moderna si fonda meno sui testi medievali che sull’immagine druidica creata da Iolo Morganwg e dai suoi successori. Una linea diretta con la religione gallese precristiana non è documentata, come Bernhard Maier e Ronald Hutton hanno più volte sottolineato.
Awen come concetto centrale
Strettamente legato a Ceridwen è il termine awen, che nella tradizione gallese designa l’«ispirazione divina» che rende un poeta un bardd compiuto. Il termine compare già nelle prime poesie di Taliesin ed è discusso nella scuola bardica medievale come qualità indispensabile della poesia.
Le tre gocce del calderone di Ceridwen vengono intese nei testi come manifestazione materiale dell’awen, che qui non appare come qualità astratta, bensì come sostanza fisicamente trasmissibile.
Patrick Sims-Williams ha mostrato in «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) che la concezione dell’awen era profondamente radicata nelle forme di transizione celtico-cristiane tanto nella tradizione gallese quanto in quella irlandese.
Il racconto di Ceridwen è considerato la sua più importante condensazione mitica nell’ambito gallese. La successiva scuola bardica gallese, in particolare nell’ambiente della tradizione dell’Eisteddfod, ha conservato awen come termine fondamentale, ma senza il legame mitico diretto con Ceridwen.
Tradizione manoscritta della Hanes Taliesin
La fonte principale per Ceridwen è la «Ystoria Taliesin», ossia la «Hanes Taliesin».
Essa non è contenuta nelle più antiche raccolte manoscritte gallesi, il «Llyfr Aneirin» e il «Llyfr Taliesin» del XIII e XIV secolo, bensì è tramandata soltanto in una forma narrativa in prosa, il cui più antico testimone testuale completo è il manoscritto «NLW MS 5276D» (anche «Cronaca di Elis Gruffydd», metà del XVI secolo).
Patrick Ford ha ricostruito in «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) la storia editoriale e ha mostrato che il racconto è notevolmente più antico nella tradizione orale, mentre nella sua versione letteraria presenta stratificazioni di età moderna.
L’edizione con traduzione inglese apparve per la prima volta nei volumi dei «Mabinogion» di Lady Charlotte Guest (1838–1849), che inserì il testo come appendice nel canone del Mabinogi.
Marged Haycock ha analizzato filologicamente in «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 e seconda edizione 2015) le cosiddette poesie ‘leggendarie’ contenute nei più antichi manoscritti di Taliesin, mostrando che la figura di Ceridwen vi è menzionata più volte come «peiryanvic ceridwen», la ‘Ceridwen combattente’, ovvero come custode del calderone («peir ceridwen»), senza che venga sviluppato un episodio narrativo.
Questi brevi riferimenti sono le più antiche testimonianze testuali dense per la figura e risalgono probabilmente al IX–XI secolo. Essi mostrano che il complesso del calderone è notevolmente più antico del racconto elaborato della prosa di età moderna.
Awen, ispirazione e cultura bardica
La sostanza centrale nel racconto di Ceridwen, le tre gocce del calderone dell’ispirazione, è denominata nel testo originale gallese «awen». Il termine è riconducibile dal punto di vista della storia della lingua alla radice *au- ‘soffiare, respirare’ e significa letteralmente ‘ispirazione’, ‘soffio divino’.
Nel «Cyfraith Hywel Dda» («Leggi di Hywel Dda», manoscritti dal XII secolo) «awen» è già attestato come termine tecnico dei poeti di corte (pencerdd).
Il poeta gallese Iolo Goch (XIV secolo), che fu poeta di corte di Owain Glyndŵr, si riferisce in diverse poesie all’«awen Ceridwen» come fonte della sua forza poetica.
Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747–1826) ha trasferito questa linea nel XVIII e nel primo XIX secolo in un contesto neo-druidico e nel «Barddas» ha associato la simbologia dell’Awen al segno grafico dei tre raggi, che sopravvive nell’odierna tradizione dell’Eisteddfod.
John T. Koch ha sottolineato in «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) e nei suoi saggi sulla cultura bardica gallese una funzione tecnica della concezione dell’Awen. Essa assolveva questo compito tanto nella formazione bardica medievale quanto nei regolamenti successivi dell’Eisteddfod. Serviva come autolegittimazione dei poeti di professione, che potevano così presentare la propria arte come dono divino, non come semplice acquisizione attraverso lo studio.
Il racconto di Ceridwen, con la sua alternanza tra una laboriosa preparazione nel corso di un anno e la brusca ispirazione delle tre gocce, codifica letterariamente questo duplice aspetto dell’arte bardica.
Il motivo della trasformazione in prospettiva comparativa
L’inseguimento tra Ceridwen e Gwion appartiene a un motivo narrativo ampiamente diffuso, denominato ‘gara di trasformazioni’.
Sequenze analoghe si trovano nella tradizione greca (inseguimento di Nemesi da parte di Zeus, Apollo e Dafne), nell’ambito celtico (inseguimento di Étaín nella «Tochmarc Étaíne»), nell’Edda nordica (Loki e Heimdallr) e nella tradizione folclorica scozzese. Stith Thompson ha catalogato questo motivo nel suo «Motif-Index of Folk-Literature» sotto D610 come schema narrativo universale.
All’interno della tradizione celtica la sequenza è particolarmente elaborata, poiché non contiene soltanto una drammatica di inseguimento, bensì una relazione maestro-discepolo e una relazione madre-figlio.
John Carey ha interpretato questa pluristratificazione come indizio di una struttura iniziatica arcaica, in cui l’iniziando viene simbolicamente inghiottito dalla maestra e rinato. Manca una testimonianza rituale diretta di questa pratica, ma il motivo può essere reso plausibile attraverso numerosi esempi comparativi di storia delle religioni.
