Ceridwen

Kildesituasjon og litterær tradisjon

Den viktigste kilden til Ceridwen er «Hanes Taliesin», som er overlevert i fullstendig form hos Elis Gruffydd på 1500-tallet og hos John Jones i «Llanstephan-håndskriftene». Fragmenter som peker mot en betydelig eldre tradisjon, finnes i «Buch von Taliesin» og «Buch des Aneirin», begge fra 1200-tallet.

Patrick K. Ford har i «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) gjennomgått den tekstlige kompleksiteten i Ceridwen-tradisjonen og vist at den sentrale fortellingen om kjeleforvandlingen finnes i flere walisiske og bretonske varianter.

Marged Haycock har i sine arbeider om «Buch von Taliesin» påpekt at mange av diktene som tilskrives Taliesin, først ble til på 800- til 1100-tallet, mens fortellingen om Ceridwen inneholder litterært eldre lag. Forskningen står dermed foran det typiske problemet med å rekonstruere en muligens gammel mytisk substans fra en senmiddelaldersk tekstform.

Fortellingen om kjelen

Den sentrale fortellingen forteller at Ceridwen lever med sin mann Tegid Foel ved sjøen Llyn Tegid (i dag Bala Lake i Gwynedd) og har to barn, den vakre Creirwy og den stygge Morfran (også kalt Afagddu).

For å gi Morfran visdom og inspirasjon til tross for hans lite tiltalende utseende, brygger Ceridwen en spesiell drikk i inspirasjonens kjele («pair awen»). Drikken må koke i ett år og en dag, og bare de tre første dryppene har den magiske virkningen. Resten er dødelig gift.

Kjelen voktes av gutten Gwion Bach. Under omrøringen spruter tre dropper på tommelen hans, som han instinktivt fører til munnen. Han oppnår da umiddelbart den omfattende kunnskapen som egentlig var bestemt for Morfran. Skremt flykter han, og kjelen går i stykker.

Ceridwen forfølger ham gjennom en rekke forvandlinger: Gwion blir hare, hun blir hund, han blir fisk, hun blir oter, han blir fugl, hun blir falk, han blir korn, hun blir høne som spiser kornet. Ni måneder senere føder hun barnet Taliesin, som hun kaster i havet i en lærsekk, der den unge prinsen Elphin finner ham og oppdrar ham.

Kjelens symbolikk

Ceridwens kjele er ett av de viktigste symbolene i den walisiske tradisjonen. Den står på linje med andre underfulle kjeler, som Brans kjele i «Mabinogi», som gjenopplivet de døde, eller Dagdas kjele i den irske tradisjonen, som ga uendelig med mat.

Helmut Birkhan har i «Kelten» (1997) identifisert kjelen som et sentralt sakralt objekt i den keltiske religionen, noe som er konkret gjenkjennelig i arkeologiske funn som Gundestrup-kjelen og kjelene fra Brå og Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green har i «The Quest for the Shaman» (2005) vurdert muligheten for at kjele-symbolikken går tilbake til sjamanske inspirasjons- og innvielsesritualer, der et flytende stoff var forbundet med oppnåelsen av ekstraordinær kunnskap. Denne hypotesen er fortsatt spekulativ, men motiveres av hvor ofte kjelemotivet forekommer i keltisk billedkunst og fortellertradisjon.

Ceridwen som gudinne?

Hvorvidt Ceridwen opprinnelig var en gudinne, er omdiskutert i forskningen. «Hanes Taliesin» fremstiller henne som en mektig trollkvinne, uten å eksplisitt kalle henne en gudinne.

Bernhard Maier plasserer henne i «Die Religion der Kelten» (2001) heller som en litterært utformet figur som forener egenskaper fra eldre inspirasjons- og forvandlingsgudheter. John T. Koch har derimot i flere artikler argumentert for en identifikasjon med en gammel walisisk gudinne for diktekunst og forvandling.

Det finnes ingen navngitt gallo-romersk inspirasjonsgudinne, men innskriftene om Sirona, Belisama og Brigantia viser at det fantes kvinnelige lokalgudheter med inspirasjons- og helbredelseskompetanse. Marie-Louise Sjoestedt påpekte tidlig den strukturelle nærheten til den irske Brigid, som blant annet rår over diktekunsten.

Hun avviser imidlertid en direkte identifikasjon. Dagens rådende oppfatning ser Ceridwen som en litterært utformet mytefigur der eldre mytisk substans klinger med, uten at det er mulig å rekonstruere en samlet «Ceridwen-religion».

Ceridwen og Taliesin

Gjenfødelsen av Gwion Bach som Taliesin knytter Ceridwen-tradisjonen til den historisk dokumenterte Taliesin, en walisisk hoffdikter fra 500-tallet, som «Buch von Taliesin» tilskriver en del av sine dikt.

I de senere fortellingene blir Taliesin den arketypiske figuren for den inspirerte dikteren, som kjenner alle tidsaldre og forvandlinger. Hans berømte selvbiografiske dikt («Jeg var til stede ved verdens skapelse»; «Jeg var en blå laks») forutsetter erfaringene fra Ceridwens mytiske forfølgelse.

Dermed har Ceridwen en dobbel funksjon: hun er både forfølger og den som føder dikteren. Marged Haycock har tolket dette aspektet som en modell for en initierende morsfigur, der forfølgelsen først skaper den innviedes senere kunnskap.

Ceridwen hører dermed til den typologiske rekken av lærerinner og motstandere, som den irske Scáthach, som lærer opp Cúchulainn, eller den nordiske Gunnlød, som vokter diktekunstens mjød.

Llyn Tegid og landskapstilknytningen

Innsjøen Llyn Tegid (Bala Lake) i nordvestlige Wales er hovedskueplassen for Ceridwen-fortellingen. Med en lengde på 6 kilometer er det den største naturlige innsjøen i Wales, og den har vært knyttet til talrike sagn siden antikken.

De middelalderlige tekstene fremstiller den som bostedet til Tegid Foel, hvis navn betyr «Tegid den skalletsedde» og kan vise til en eldre sjøguddom. Forbindelsen mellom Ceridwen og innsjøen plasserer henne i den koblingen mellom kvinnelige gestalter og stillestående vann som er typisk for keltisk mytologi.

Brynley Roberts har i sine studier av walisisk toponymi pekt på muligheten for at innsjøen opprinnelig fungerte som et helligsted hvor inspirasjons- og innvielsesritualer fant sted. Arkeologiske belegg mangler, men den store mengden sagn knyttet til Llyn Tegid støtter antakelsen om en gammel sakral betydning.

Mottakelse og moderne nyformulering

I den walisiske romantikken på 1700- og 1800-tallet fikk Ceridwen en litterær renessanse, først og fremst gjennom Iolo Morganwg (Edward Williams), som oppfant en stor del av den moderne «keltiske» bardetradisjonen og fremstilte Ceridwen som den fremste gudinnen til de walisiske druidene.

Denne rekonstruksjonen anerkjennes i dag som en oppfinnelse fra 1800-tallet, men den har likevel satt et varig preg på det offentlige bildet av Ceridwen. Ronald Hutton har i «Blood and Mistletoe» (2009) gitt en nyansert gjennomgang av denne mottakelseshistorien.

I den moderne nyhedenske tradisjonen, særlig innenfor den walisisk pregede druidismen og Wicca-bevegelsen, er Ceridwen en sentral gudinne for inspirasjon og trolldomskunst. Kjelen hennes anses som et symbol på transformasjon, skapende erkjennelse og kvinnelig makt.

Denne moderne mottakelsen bygger mindre på de middelalderlige tekstene enn på det druidebildet som Iolo Morganwg og hans etterfølgere skapte. En direkte linje til den førkristne walisiske religionen er ikke belagt, noe Bernhard Maier og Ronald Hutton gjentatte ganger har fremhevet.

Awen som sentralt begrep

Nært knyttet til Ceridwen er begrepet awen, som i walisisk tradisjon betegner den «guddommelige inspirasjonen» som gjør en dikter til en fullkommen bardd. Begrepet forekommer allerede i de tidlige Taliesin-diktene og diskuteres i den middelalderlige bardeskolen som en uunnværlig egenskap ved diktekunsten.

De tre dryppene fra Ceridwens kjele forstås i tekstene som en materiell manifestasjon av awen, som her ikke fremstår som en abstrakt egenskap, men som en fysisk overførbar substans.

Patrick Sims-Williams har i «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) vist at forestillingen om awen var dypt forankret i keltisk-kristne overgangsformer, både i walisisk og irsk tradisjon.

Ceridwen-fortellingen anses som den viktigste mytiske fortettingen av dette i det walisiske området. Den senere walisiske bardeskolen, særlig i forbindelse med eisteddfod-tradisjonen, har bevart awen som et grunnleggende begrep, men uten den umiddelbare mytiske forbindelsen til Ceridwen.

Håndskriftlig overlevering av Hanes Taliesin

Den viktigste kilden til Ceridwen er «Ystoria Taliesin», også kalt «Hanes Taliesin».

Den finnes ikke i de eldste walisiske samlehåndskriftene, «Llyfr Aneirin» og «Llyfr Taliesin» fra 1200- og 1300-tallet, men er først overlevert i en prosaisk fortellerform, hvor det eldste fullstendige tekstvitnet er håndskriftet «NLW MS 5276D» (også kalt «Elis Gruffydd-krøniken», midten av 1500-tallet).

Patrick Ford har i «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruert utgivelseshistorien og vist at fortellingen i muntlig tradisjon er betydelig eldre, men at den i sin litterære form bærer preg av tidligmoderne lag.

Utgaven med engelsk oversettelse kom først i «Mabinogion»-bindene til Lady Charlotte Guest (1838 til 1849), som tok teksten inn som et tillegg til Mabinogi-kanon.

Marged Haycock har i «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, andre utgave 2015) filologisk utredet de såkalte «legendariske» diktene som finnes i de eldste Taliesin-håndskriftene, og viser at figuren Ceridwen der flere ganger nevnes som «peiryanvic ceridwen», den «kjempende Ceridwen», eller som voktere av kjelen («peir ceridwen»), uten at noen fortellende episode utfolder seg.

Disse korte henvisningene er de eldste tette tekstvitnene for figuren og dateres antakelig til 800- til 1000-tallet. De viser at kjelekomplekset er betydelig eldre enn den utførte fortellingen i den tidligmoderne prosaen.

Awen, inspirasjon og bardekultur

Substansen som står sentralt i Ceridwen-fortellingen, de tre dryppene fra inspirasjonskjelen, betegnes i det walisiske originalspråket som «awen». Begrepet kan språkhistorisk knyttes til roten *au- «blåse, ånde» og betyr ordrett «inspirasjon», «gudommelig ånde».

I «Cyfraith Hywel Dda» («Hywel Ddas lover», manuskripter fra 1100-tallet og senere) er «awen» allerede belagt som fagterm for hoffdikterne (pencerdd).

Den walisiske dikteren Iolo Goch (1300-tallet), som var hoffdikter for Owain Glyndŵr, viser i flere dikt til «awen Ceridwen» som kilden til sin poetiske kraft.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 til 1826) førte denne linjen inn i en nydruidisk kontekst på 1700- og tidlig 1800-tall og forbandt i «Barddas» Awen-symbolikken med det grafiske tegnet av tre stråler, som lever videre i dagens Eisteddfod-tradisjon.

John T. Koch har i «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) og i sine artikler om den walisiske bardetradisjonen betont en teknisk funksjon ved Awen-konseptet. Både i den middelalderske bardeopplæringen og i de senere Eisteddfod-reglene fylte den denne oppgaven. Den tjente som selvlegitimering for de profesjonelle dikterne, som slik kunne framstille sin kunst som gudegitt og ikke bare innlært.

Ceridwen-fortellingen, med sitt skifte mellom det møysommelige forarbeidet over ett år og den plutselige inspirasjonen fra de tre dryppene, kodifiserer denne dobbeltheten i bardekunsten i litterær form.

Forvandlingsmotivet i sammenlignende perspektiv

Jaktsekvensen mellom Ceridwen og Gwion tilhører et vidt utbredt fortellermessig motiv, som betegnes som «forvandlingskappestrid».

Sammenlignbare sekvenser finnes i den greske tradisjonen (Zevs’ forfølgelse av Nemesis, Apollon og Daphne), i det keltiske området (forfølgelsen av Étaín i «Tochmarc Étaíne»), i den nordiske Edda (Loki og Heimdall) og i den skotske folketradisjonen. Stith Thompson har katalogisert dette motivet i sin «Motif-Index of Folk-Literature» under D610 som et universelt fortellermønster.

Innenfor den keltiske tradisjonen er sekvensen særlig utbygd, fordi den ikke bare inneholder en forfølgelsesdramatikk, men også et lærer-elev-forhold og et mor-barn-forhold.

John Carey har tolket denne mangefasetterte strukturen som en pekepinn mot en arkaisk initiasjonsstruktur, der den innviede symbolsk oppslukes av læreren og gjenfødes. En direkte rituell bevitnelse av denne praksisen mangler, men motivet kan gjøres plausibelt gjennom en rekke sammenlignende religionshistoriske eksempler.

Ceridwen, walisisk inspirasjonsgudinne

Innholdsfortegnelse