Ceridwen

Kildesituation og litterær tradition

Den vigtigste kilde til Ceridwen er «Hanes Taliesin», som er overleveret i fuldstændig form hos Elis Gruffydd i det 16. århundrede og hos John Jones i «Llanstephan-håndskrifterne». Fragmenter, der peger på en markant ældre tradition, findes i «Buch von Taliesin» (Taliesins Bog) og i «Buch des Aneirin» (Aneirins Bog), begge fra det 13. århundrede.

Patrick K. Ford har i «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) belyst den tekstlige kompleksitet i Ceridwen-traditionen og påvist, at den centrale fortælling om kedelforvandlingen findes i flere walisiske og bretonske varianter.

Marged Haycock har i sine arbejder om «Buch von Taliesin» påpeget, at mange af de digte, der tilskrives Taliesin, først blev til i det 9. til 12. århundrede, mens fortællingen om Ceridwen indeholder litterært ældre lag. Forskningen står dermed over for det typiske problem at rekonstruere en muligvis gammel mytisk substans ud fra en senmiddelalderlig tekstform.

Fortællingen om kedlen

Den centrale fortælling lyder: Ceridwen lever med sin mand Tegid Foel ved søen Llyn Tegid (i dag Bala Lake i Gwynedd) og har to børn, den smukke Creirwy og den uskønne Morfran (også kaldet Afagddu).

For at give Morfran visdom og inspiration trods hans uskønne udseende brygger Ceridwen en særlig drik i inspirationens kedel («pair awen»). Drikken skal simre i et år og en dag, og kun de første tre dråber besidder den magiske virkning; resten er dødelig gift.

Kedlen vogtes af drengen Gwion Bach. Under omrøringen sprøjter tre dråber op på hans tommelfinger, som han instinktivt stikker i munden. Han opnår øjeblikkeligt den omfattende viden, som egentlig var tiltænkt Morfran. Forskrækket flygter han, og kedlen går i stykker.

Ceridwen forfølger ham gennem en række forvandlinger: Gwion bliver til en hare, hun til en hund, han til en fisk, hun til en odder, han til en fugl, hun til en falk, han til et korn, hun til en høne, der opsluger kornet. Ni måneder senere føder hun barnet Taliesin, som hun kaster i havet i en læderpose, og hvor den unge prins Elphin finder og opfostrer det.

Kedlens symbolik

Ceridwens kedel hører til de vigtigste symboler i den walisiske tradition. Den står i rækken med andre vidunderlige kedler, som Brans kedel i «Mabinogi», der genopliver de døde, eller Dagdas kedel i den irske tradition, der skænker uendelig føde.

Helmut Birkhan har i «Kelten» (1997) identificeret kedlen som et centralt sakralt objekt i den keltiske religion, hvilket er konkret genkendeligt i arkæologiske fund som Gundestrupkedlen og kedlerne fra Brå og Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green har i «The Quest for the Shaman» (2005) overvejet muligheden for, at kedelsymbolikken går tilbage til shamanistiske inspirations- og indvielsesritualer, hvor et flydende stof var forbundet med opnåelsen af ekstraordinær viden. Denne hypotese er stadig spekulativ, men den motiveres af, hvor ofte kedelmotivet forekommer i keltisk billedkunst og fortælletradition.

Ceridwen som gudinde?

Om Ceridwen oprindeligt var en gudinde, er omdiskuteret i forskningen. «Hanes Taliesin» fremstiller hende som en mægtig troldkvinde uden udtrykkeligt at kalde hende gudinde.

Bernhard Maier placerer hende i «Die Religion der Kelten» (2001) snarere som en litterært udformet figur, der forener egenskaber fra ældre inspirations- og forvandlingsguder. John T. Koch har derimod i flere artikler argumenteret for en identifikation med en gammel walisisk gudinde for digtekunst og forvandling.

Der findes ingen navngivet gallo-romersk inspirationsgudinde, men indskrifterne til Sirona, Belisama og Brigantia viser eksistensen af kvindelige lokale guder med inspirations- og helbredelseskompetencer. Den strukturelle lighed med den irske Brigid, som blandt andet hersker over digtekunsten, blev tidligt påvist af Marie-Louise Sjoestedt.

Hun afviser dog en direkte identifikation. Den nuværende hovedopfattelse ser Ceridwen som en litterært formet mytefigur, hvori ældre mytisk substans genlyder, uden at man kan rekonstruere en samlet «Ceridwen-religion».

Ceridwen og Taliesin

Gwion Bachs genfødsel som Taliesin forbinder Ceridwen-traditionen med den historisk dokumenterede Taliesin, en walisisk hofdigter fra det 6. århundrede, som «Buch von Taliesin» (Taliesins Bog) tilskriver en del af sine digte.

I de senere fortællinger bliver Taliesin den arketypiske figur for den inspirerede digter, der kender alle tidsaldre og forvandlinger. Hans berømte selvbiografiske digte («Jeg var ved verdens skabelse»; «Jeg var en blå laks») forudsætter oplevelserne fra den mytiske forfølgelse af Ceridwen.

Ceridwen har dermed en dobbelt funktion: hun er både forfølger og fødende mor til digteren. Marged Haycock har tolket dette aspekt som en model for en indvielsesskikkende moderfigur, hvis forfølgelse først skaber den indviedes senere kunnen.

Dermed hører Ceridwen til den typologiske række af lærerinder og modspillere som den irske Scáthach, der udbilder Cúchulainn, eller den nordiske Gunnlød, der vogter digtekunstens mjød.

Llyn Tegid og forbindelsen til landskabet

Søen Llyn Tegid (Bala Lake) i det nordvestlige Wales er hovedskuepladsen for fortællingen om Ceridwen. Den er med 6 kilometers længde den største naturlige sø i Wales og har siden Antikken været forbundet med talrige sagn.

De middelalderlige tekster fremstiller den som bopæl for Tegid Foel, hvis navn betyder «Tegid den Skaldede» og kan hentyde til en ældre sø-gudom. Forbindelsen mellem Ceridwen og søen placerer hende i den for keltisk mytologi typiske sammenkædning af kvindelige skikkelser med stillestående vand.

Brynley Roberts har i sine studier af walisisk toponymi peget på muligheden for, at søen oprindeligt fungerede som et helligsted, hvor der fandt inspirations- og initiationsritualer sted. Arkæologiske belæg mangler, men mængden af sagn forbundet med Llyn Tegid understøtter antagelsen om en gammel sakral betydning.

Reception og moderne nyformning

I den walisiske romantik i det 18. og 19. århundrede oplevede Ceridwen en litterær renæssance, især gennem Iolo Morganwg (Edward Williams), der opfandt en stor del af den moderne «keltiske» bardetradition og fremstillede Ceridwen som walisernes druiders øverste gudinde.

Denne rekonstruktion anerkendes i dag som en opfindelse fra det 19. århundrede, men den har varigt præget offentlighedens billede af Ceridwen. Ronald Hutton har i «Blood and Mistletoe» (2009) nuanceret bearbejdet denne receptionshistorie.

I den moderne nypaganistiske tradition, især inden for den walisisk prægede druidisme og Wicca-bevægelsen, er Ceridwen en central gudinde for inspiration og hekseri. Hendes kedel anses for et symbol på transformation, skabende erkendelse og kvindelig magt.

Denne moderne reception støtter sig mindre på de middelalderlige tekster end på det druidebillede, som Iolo Morganwg og hans efterfølgere skabte. En direkte linje til den førkristne walisiske religion er ikke belagt, hvilket Bernhard Maier og Ronald Hutton gentagne gange har fremhævet.

Awen som centralt begreb

Tæt forbundet med Ceridwen er begrebet awen, der i den walisiske tradition betegner den «guddommelige inspiration», som gør en digter til en fuldkommen bardd. Begrebet forekommer allerede i de tidlige Taliesin-digte og diskuteres i den middelalderlige bardeskole som en uundgåelig egenskab ved digtning.

De tre dråber fra Ceridwens kedel forstås i teksterne som den materielle manifestation af awen, der her ikke fremstår som en abstrakt egenskab, men som en fysisk overførbar substans.

Patrick Sims-Williams har i «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) vist, at forestillingen om awen var dybt forankret i keltisk-kristne overgangsformer i både den walisiske og den irske tradition.

Ceridwen-fortællingen anses for den vigtigste mytiske fortætning heraf i det walisiske område. Den senere walisiske bardeskole, især i regi af Eisteddfod-traditionen, har bevaret awen som et grundlæggende begreb, dog uden den umiddelbare mytiske binding til Ceridwen.

Håndskriftlig overlevering af Hanes Taliesin

Den vigtigste kilde til Ceridwen er «Ystoria Taliesin» eller «Hanes Taliesin».

Den findes ikke i de ældste walisiske samlingshåndskrifter, «Llyfr Aneirin» og «Llyfr Taliesin» fra det 13. og 14. århundrede, men er først overleveret i en prosaisk fortælleform, hvis ældste fuldstændige tekstvidne er håndskriftet «NLW MS 5276D» (også kaldet «Elis Gruffydd-krøniken», midten af det 16. århundrede).

Patrick Ford har i «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstrueret editionshistorien og vist, at fortællingen i den mundtlige tradition er væsentligt ældre, men i sin litterære form udviser tidligmoderne lag.

Editionen med engelsk oversættelse udkom først i «Mabinogion»-bindene af Lady Charlotte Guest (1838 til 1849), som optog teksten som bilag i Mabinogi-kanonen.

Marged Haycock har i «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007 og anden udgave 2015) filologisk udredt de såkaldte «legendariske» digte i de ældste Taliesin-håndskrifter og viser, at figuren Ceridwen dér flere gange nævnes som «peiryanvic ceridwen», den «kæmpende Ceridwen», eller som vogter af kedlen («peir ceridwen»), uden at en narrativ episode udfoldes.

Disse korte henvisninger er de ældste digtede tekstvidner om figuren og daterer sig sandsynligvis til det 9. til 11. århundrede. De viser, at kedelkomplekset er væsentligt ældre end den udførte fortælling i den tidligmoderne prosa.

Awen, inspiration og bardekultur

Substansen, der er central i Ceridwen-fortællingen, de tre dråber fra inspirationskarret, betegnes i den walisiske original som «awen». Begrebet kan sproghistorisk føres tilbage til roden *au- «blæse, ånde» og betyder ordret «indblæsning», «guddommelig ånde».

I «Cyfraith Hywel Dda» («Hywel Ddas love», manuskripter fra 1100-tallet og senere) er «awen» allerede belagt som fagterm for hofdigterne (pencerdd).

Den walisiske digter Iolo Goch (1300-tallet), som var hofdigter for Owain Glyndŵr, henviser i flere digte til «awen Ceridwen» som kilden til sin poetiske kraft.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 til 1826) overførte denne linje i 1700- og begyndelsen af 1800-tallet til en neodruidisk kontekst og forbandt i «Barddas» awen-symbolikken med det grafiske tegn af tre stråler, som stadig lever videre i den nutidige eisteddfod-tradition.

John T. Koch har i «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) og i sine artikler om walisisk bardekultur fremhævet en teknisk funktion ved awen-konceptet. Både i den middelalderlige bardeuddannelse og i de senere eisteddfod-reglementer opfyldte konceptet denne funktion. Det tjente som selvlegitimation for de professionelle digtere, som dermed kunne fremstille deres kunst som guddommeligt tildelt og ikke blot indlært.

Ceridwen-fortællingen med sit skift mellem det møjsommelige forberedelsesår og den pludselige indblæsning gennem de tre dråber kodificerer litterært denne dobbelte side af bardekunsten.

Forvandlingsmotivet i sammenlignende perspektiv

Jagten mellem Ceridwen og Gwion hører til et vidt udbredt fortællemotiv, der betegnes som «forvandlingskapløb».

Sammenlignelige sekvenser findes i den græske tradition (Zeus’ forfølgelse af Nemesis, Apollon og Daphne), i det keltiske område (forfølgelsen af Étaín i «Tochmarc Étaíne»), i den nordiske Edda (Loki og Heimdall) og i skotsk folketradition. Stith Thompson har katalogiseret dette motiv i sit «Motif-Index of Folk-Literature» under D610 som et universelt fortællemønster.

Inden for den keltiske tradition er sekvensen særligt udbygget, fordi den ikke kun indeholder en forfølgelsesdramatik, men også et lærer-elev-forhold og et moder-barn-forhold.

John Carey har tolket denne flerlagethed som et tegn på en arkaisk initiationsstruktur, hvor initianden symbolsk opsluges af læreren og genfødes. En direkte rituel bevidnelse af denne praksis foreligger ikke, men motivet kan gøres plausibelt gennem talrige sammenlignende religionseksempler.

Ceridwen, walisisk gudinde for inspiration

Indholdsfortegnelse