Керидвен

Стање извора и књижевна традиција

Најважнији извор о Церидвен је «Hanes Taliesin», која је у потпуном облику сачувана код Елиса Грифита у 16. веку и код Џона Џонса у «Ланстефан рукописима». Фрагменти који указују на знатно старије предање проналазе се у «Књизи Талијесина» и у «Књизи Анејрина», из 14. односно 13. века.

Патрик К. Форд је у делу «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) обрадио текстуално-историјску сложеност Церидвенове традиције и показао да се централна прича о претварању котла јавља у више велшких и бретонских варијанти.

Маргед Хејкок је у својим радовима о «Књизи Талијесина» указала да су многе песме које се приписују Талијесину настале тек између 9. и 12. века, док прича о Церидвен садржи књижевно старије слојеве. Наука се тиме суочава са типичним проблемом реконструкције могуће старе митске суштине из ранонововековног текста.

Прича о котлу

Централна прича гласи: Церидвен живи са својим мужем Тегидом Фоелом крај језера Љин Тегид (данас језеро Бала у Гвинеду) и има двоје деце, лепу Крејрви и ружног Морфрана (познатог и као Афагду).

Да би Морфрану, упркос његовом ружном изгледу, подарила мудрост и инспирацију, Церидвен спрема посебан напитак у котлу инспирације («pair awen»). Напитак мора да ври годину и један дан, а само прве три капи имају магично дејство, док је остатак смртоносни отров.

Котао чува дечак Gvion Bah. Приликом мешања три капи прсну на његов палац, који он инстинктивно ставља у уста. Одмах стиче свеобухватно знање које је било намењено Морфрану. Уплашен, он бежи, а котао се распада.

Церидвен га прогања кроз низ метаморфоза: Гвион се претвара у зеца, она у кују, он у рибу, она у видру, он у птицу, она у јастреба, он у зрно жита, она у кокошку која прождире зрно. Девет месеци касније рађа дете Талијесина, које баца у кожној торби у море, где га проналази и одгаја млади принц Elfin.

Симболика котла

Котао Церидвен спада у најзначајније симболе велшке традиције. Налази се у низу са другим чудотворним котловима, као што је котао Брана у «Мабиногију», који оживљава мртве, или котао Дагде у ирској традицији, који дарује неизмерну храну.

Хелмут Биркхан је у делу «Kelten» (1997) препознао котао као централни сакрални предмет келтске религије, који је конкретно видљив у археолошким налазима као што су Гундеструпски котао и котлови из Bra и Ринкебија.

Миранда Олдхаус-Грин је у делу «The Quest for the Shaman» (2005) разматрала могућност да симболика котла потиче од шаманских обреда инспирације и иницијације, у којима је супстанца у течном облику била повезана са стизањем до необичног знања. Ова хипотеза остаје спекулативна, али је мотивисана честом појавом мотива котла у келтској ликовној уметности и приповедачкој традицији.

Да ли је Церидвен богиња?

Да ли је Церидвен изворно била богиња, предмет је спора у науци. «Hanes Taliesin» је приказује као моћну врачару, не означавајући је изричито као богињу.

Бернхард Мајер је у делу «Die Religion der Kelten» (2001) сврстава је пре као књижевно оформљену фигуру која у себи уједињује особине старијих божанстава инспирације и преображаја. Џон Т. Кох је, напротив, у више радова заступао идентификацију са старом велшком богињом поезије и преображаја.

Именом потврђене галоромске богиње инспирације нема, али натписи посвећени Сирони, Белисами и Бригантији показују постојање женских локалних божанстава са надлежностима за инспирацију и лечење. Структурну блискост са ирском Бриџид, која међу осталим влада и песништвом, рано је истакла Мари-Луиз Сјоестед.

Ипак, она одбацује директну идентификацију. Данашње преовлађујуће мишљење сматра Церидвен књижевно оформљеном митском фигуром, у којој одјекује старија митска суштина, без могућности реконструкције заокружене «религије Церидвен».

Церидвен и Талијесин

Поновно рођење Гвиона Баха као Талијесина повезује Церидвенову традицију са историјски потврђеним Талијесином, велшким дворским песником из 6. века, коме «Књига Талијесина» приписује део његових песама.

У каснијим приповестима Талијесин постаје архетипска фигура надахнутог песника који познаје сва доба и све преображаје. Његове познате аутобиографске песме («Био сам при стварању света»; «Био сам плави лосос») претпостављају искуства митске потере коју је водила Церидвен.

Time Ceridven има двоструку функцију: истовремено је прогонитељка и родиља песника. Маргед Хејкок је овај аспект тумачила као модел иницијацијске мајчинске фигуре, која својим прогоном уопште и ствара будућу вештину упућеног.

Time Ceridven припада типолошком низу учитељица и противница, као ирска Скатах, која обучава Кухулина, или северњачка Гунлод, која чува мед поезије.

Љин Тегид и веза са крајоликом

Језеро Лин Тегид (Bala Lake) на северозападу Велса је главно место радње приче о Керидвен. Са својих 6 километара дужине то је највеће природно језеро у Велсу и још од антике је повезано са бројним предањима.

Средњовековни текстови га приказују као пребивалиште Тегида Фоела (Тегид Фоел), чије име значи „Тегид Ћелави” и могло би указивати на старију божанску фигуру језера. Повезаност Керидвен са језером сврстава је у типичну везу женских ликова са стајаћом водом, карактеристичну за келтску митологију.

Бринли Робертс (Бринли Робертс) је у својим студијама о велшкој топонимији указао на могућност да је језеро првобитно служило као светилиште на којем су се одвијали обреди инспирације и иницијације. Археолошких доказа нема, али густина предања повезаних са Лин Тегидом подржава претпоставку о старом сакралном значају.

Рецепција и модерно преобликовање

У велшком романтизму 18. и 19. века Керидвен је доживела књижевну ренесансу, првенствено захваљујући Iolu Morganvgu (Иоло Моргануг, правим именом Едвард Вилијамс), који је измислио велики део модерне „келтске” бардске традиције и представио Керидвен као врховну богињу велшких друида.

Ова реконструкција је данас препозната као изум 19. века, али је трајно обликовала јавну слику Керидвен. Роналд Хатон (Роналд Хатон) је у делу «Blood and Mistletoe» (2009) детаљно обрадио ову историју рецепције.

У модерној неопаганској традицији, посебно у велшком друидском покрету и у виканском (Вика) покрету, Керидвен је централна богиња инспирације и врачарске уметности. Њен казан се сматра симболом трансформације, стваралачког сазнања и женске моћи.

Ова модерна рецепција се мање ослања на средњовековне текстове, а више на слику друида коју су створили Иоло Морганвг и његови наследници. Директна линија ка предхришћанској велшкој религији није потврђена, што су више пута нагласили Бернхард Мајер (Бернхард Мајер) и Роналд Хатон.

Авен као централни појам

Тесно повезан са Керидвен је појам awen, који у велшкој традицији означава „божанску инспирацију” која песника чини савршеним barddom. Појам се јавља већ у раним песмама о Талијесину (Талијесин) и у средњовековној бардској школи се расправља као неопходно својство поезије.

Три капи из Керидвеновог казана се у текстовима тумаче као материјална манифестација awena, који се овде не јавља као апстрактна особина, већ као физички преносива супстанца.

Патрик Симс-Вилијамс (Патрицк Симс-Вилијамс) је у делу «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) показао да је представа о awenu била дубоко укорењена у келтско-хришћанским прелазним облицима, и у велшкој и у ирској традицији.

Прича о Керидвен се сматра њиховим најважнијим митским сажимањем на велшком простору. Каснија велшка бардска школа, посебно у оквиру традиције Ајстедвод, сачувала је awen као темељни појам, али без непосредне митске везе са Керидвен.

Рукописно предање Hanes Taliesin

Најважнији извор за Керидвен је «Ystoria Taliesin», односно «Hanes Taliesin».

Она се не налази у најстаријим велшким збирним рукописима, «Llyfr Aneirin» и «Llyfr Taliesin» из 13. и 14. века, већ је сачувана тек у прозном облику, чији најстарији потпуни сведок текста представља рукопис «NLW МС 5276D» (познат и као „Хроника Елиса Грифида”, средина 16. века).

Патрик Форд (Патрицк Форд) је у делу «Ystoria Taliesin» (Кардиф, 1992) реконструисао историју издања и показао да је прича у усменом предању знатно старија, али да њена књижевна верзија носи слојеве из раног новог века.

Издање са енглеским преводом први пут се појавило у томовима «Мабиногион» Лејди Шарлот Гест (Lady Charlotte Guest, 1838-1849), која је текст уврстила као додатак у канон Мабиногија.

Маргед Хејкок (Маргед Хејкок) је у делу «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Абериствит, 2007. и друго издање 2015) филолошки обрадила такозване „легендарне” песме садржане у најстаријим рукописима о Талијесину и показује да се у њима лик Керидвен више пута помиње као „peiryanvic ceridwen”, „борбена Керидвен”, односно као чуварка казана („peir ceridwen”), без развијања наративне епизоде.

Ови кратки помени су најстарији поетски сведоци о овом лику и вероватно се датирају у период од 9. до 11. века. Они показују да је комплекс казана знатно старији од развијене приче из ранонововековне прозе.

Авен, инспирација и бардска култура

Централна супстанца из приче о Церидвен, три капи из казана надахнућа, у оригиналном валшком тексту назива се «awen». Овај појам је етимолошки повезан са кореном *ау- „дувати, дисати“ и буквално значи „надахнуће“, „божански дах“.

У „Cyfraith Hywel Dda“ („Закони Хивела Доброг“, рукописи од 12. века) реч «awen» већ је забележена као стручни термин дворских песника (pencerdd).

Валшки песник Јоло Гох (14. век), дворски песник Овена Глиндура, у неколико песама позива се на «awen Керидвен» као на извор своје песничке моћи.

Јоло Морганвг (Едвард Вилијамс, 1747–1826) је у 18. и почетком 19. века ову традицију пренео у неодруидски контекст и у делу „Бардас“ повезао симболику Авен-а са графичким знаком од три зрака, који живи и у данашњој традицији Ајстедвод.

Џон Т. Кох је у делу „Celtic Culture. А Historical Encyclopedia“ (Санта Барбара, 2006) и у својим радовима о валшкој бардовској култури истакао техничку функцију концепта Авен. Тако у средњовековном образовању бардова, тако и у каснијим правилницима Ајстедвод-а, овај концепт је испуњавао ту улогу. Служио је као самолегитимација професионалних песника, који су тако своју вештину могли представити као божански дар, а не као тек научену.

Прича о Церидвен, кроз смену између мучне годину дана дуге припреме и наглог надахнућа изазваног трима капима, књижевно кодификује овај двоструки аспект бардовске вештине.

Мотив преображаја у упоредној перспективи

Потера између Церидвен и Гвиона припада широко распрострањеном приповедачком мотиву који се назива „такмичење у преображавању“.

Сличне секвенце налазе се у грчкој традицији (потера за Немезом коју воде Зевс, Аполон и Дафна), у келтском подручју (потера за Етаин у „Tochmarc Étaíne“), у нордијској Еди (Локи и Хеимдал) и у шкотској народној традицији. Стит Томпсон је овај мотив у своме „Мотиф-Index of Folk-Literature“ каталогизовао под ознаком Д610 као универзални приповедни образац.

Унутар келтске традиције ова секвенца је посебно развијена, јер садржи не само драму потере, него и однос учитељ–ученик и однос родитељке и детета.

Џон Кери је ову вишеслојност протумачио као наговештај архаичне структуре иницијације, у којој се иницирани симболично прогута од стране учитељице и потом изнова роди. Директног ритуалног сведочанства о овој пракси нема, али се мотив може учинити уверљивим на основу бројних упоредних примера из историје религије.

Церидвен, велшка митска личност или богиња инспирације

Садржај