Ceridwen

Sail y ffynonellau a'r traddodiad llenyddol

Y ffynhonnell bwysicaf ynghylch Ceridwen yw «Hanes Taliesin», a drosglwyddwyd yn ei ffurf gyflawn gan Elis Gruffydd yn yr 16eg ganrif ac gan John Jones yn «Llawysgrifau Llanstephan». Ceir darnau sy’n cyfeirio at draddodiad hŷn o dipyn yn «Llyfr Taliesin» ac yn «Llyfr Aneirin», y ddau o’r 13eg ganrif.

Mae Patrick K. Ford, yn «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977), wedi dadansoddi cymhlethdod hanes testunol traddodiad Ceridwen a dangos bod y prif hanes am drawsffurfiad y pair yn bodoli mewn amryw fersiynau Cymreig a Llydewig.

Mae Marged Haycock, yn ei gwaith ar «Lyfr Taliesin», wedi nodi mai yn y 9fed hyd y 12fed ganrif y crëwyd llawer o’r cerddi a briodolir i Taliesin, tra bod hanes Ceridwen yn cynnwys haenau llenyddol hŷn. Felly mae’r ymchwil yn wynebu’r broblem gyffredin o geisio ail-lunio sylwedd mythig posibl hen o ffurf destunol ddiweddar o’r Oesoedd Canol.

Yr hanes am y pair

Mae’r prif hanes yn adrodd fel hyn: mae Ceridwen yn byw gyda’i gŵr Tegid Foel ar lan Llyn Tegid (Bala Lake heddiw, yng Ngwynedd), ac mae ganddi ddau blentyn, y brydferth Creirwy a’r annhlws Morfran (a elwir hefyd Afagddu).

Er mwyn rhoi doethineb ac ysbrydoliaeth i Morfran, er ei bryd anhardd, mae Ceridwen yn bragu diod arbennig ym Mhair yr Ysbrydoliaeth («pair awen»). Rhaid i’r ddiod fudferwi am flwyddyn a diwrnod, a dim ond y tri diferyn cyntaf sydd â’r grym hudol; gwenwyn marwol yw’r gweddill.

Y bachgen Gwion Bach sy’n gwarchod y pair. Wrth droi’r cynnwys, mae tri diferyn yn tasgu ar ei fawd, ac mae’n ei roi yn ei geg yn reddfol. Yn syth mae’n derbyn y gwybodaeth eang a oedd i fod i Morfran. Wedi dychryn, mae’n ffoi, a mae’r pair yn torri’n ddarnau.

Mae Ceridwen yn ei erlid trwy gyfres o drawsffurfiadau: mae Gwion yn troi’n ysgyfarnog, hithau’n filgast; ef yn bysgodyn, hithau’n ddyfrgi; ef yn aderyn, hithau’n hebog; ef yn ronyn o ŷd, hithau’n iâr sy’n llyncu’r gronyn. Naw mis yn ddiweddarach mae’n geni’r plentyn Taliesin, a’i daflu i’r môr mewn bag lledr, lle mae’r tywysog ifanc Elphin yn ei ganfod ac yn ei fagu.

Symbolaeth y pair

Mae pair Ceridwen yn un o symbolau pwysicaf traddodiad Cymru. Mae’n perthyn i res o beiriau rhyfeddol eraill, megis pair Bran yn y «Mabinogi», a all adfywio’r meirw, neu bair y Dagda yn nhraddodiad Iwerddon, sy’n rhoi bwyd dihysbydd.

Mae Helmut Birkhan, yn «Kelten» (1997), yn adnabod y pair fel gwrthrych sanctaidd canolog crefydd y Celtiaid, un a welir yn gorfforol mewn darganfyddiadau archaeolegol megis Pair Gundestrup a’r peiriau o Brå a Rynkeby.

Mae Miranda Aldhouse-Green, yn «The Quest for the Shaman» (2005), wedi ystyried y posibilrwydd bod symbolaeth y pair yn deillio o ddefodau ysbrydoliaeth a chychwyniad siamanaidd, lle cysylltwyd sylwedd ar ffurf hylif â chael gwybodaeth ryfeddol. Erys yr hypothesis hon yn ddamcaniaethol, ond mae’r modd y mae motiff y pair yn ymddangos dro ar ôl tro yn gelfyddyd weledol a thraddodiad naratif y Celtiaid yn ei gwneud yn gredadwy.

Ceridwen fel duwies?

Mae’n destun dadlau ymhlith ysgolheigion pa un ai duwies oedd Ceridwen yn wreiddiol. Mae «Hanes Taliesin» yn ei chyflwyno fel dewines nerthol, heb ei galw’n benodol yn dduwies.

Mae Bernhard Maier, yn «Die Religion der Kelten» (2001), yn ei gosod yn hytrach fel ffigwr o darddiad llenyddol, un sy’n cyfuno nodweddion duwiau hŷn yr ysbrydoliaeth a’r trawsffurfiad. Mae John T. Koch, ar y llaw arall, mewn amryw draethodau, wedi dadlau dros ei hadnabod ag hen dduwies Gymreig y farddoniaeth a’r trawsnewid.

Nid oes duwies Alforomanaidd o ysbrydoliaeth wedi’i thystio â’i henw’n benodol, ond mae’r arysgrifau i Sirona, Belisama a Brigantia yn dangos bodolaeth duwiesau lleol benywaidd â chymhwyseddau ysbrydoliaeth ac iachâd. Bu Marie-Louise Sjoestedt yn gynnar i nodi’r cyfatebiaeth strwythurol â’r Wyddeles Brigid, sy’n llywodraethu, ymhlith pethau eraill, dros farddoniaeth.

Er hynny, mae’n gwrthod adnabod y ddwy’n uniongyrchol â’i gilydd. Farn fwyafrifol heddiw yw bod Ceridwen yn ffigwr mythig a lunnwyd yn llenyddol, un y mae hen sylwedd mythig yn atseinio ynddi, heb fod modd ail-lunio «crefydd Ceridwen» gyfan a chyson.

Ceridwen a Taliesin

Mae aileni Gwion Bach fel Taliesin yn cysylltu traddodiad Ceridwen â’r Taliesin hanesyddol adnabyddus, bardd llys Cymreig o’r 6ed ganrif, y priodolir iddo ran o’i gerddi yn «Llyfr Taliesin».

Yn yr haneslun diweddarach, mae Taliesin yn dod yn ffigwr archdeip y bardd ysbrydoledig, un sy’n adnabod pob oes a phob trawsffurfiad. Mae ei gerddi hunangofiannol enwog («Bûm yn bresennol wrth greu’r byd»; «Bûm yn eog glas») yn tybio profiadau’r erlid mythig gan Ceridwen.

Felly mae gan Ceridwen swyddogaeth ddeuol: hi yw’r erlidydd a’r fam sy’n geni’r bardd ar yr un pryd. Mae Marged Haycock wedi dehongli’r wedd hon fel model o fam gychwynnol, un y mae ei herledigaeth yn creu gallu’r cychwynedig yn y lle cyntaf.

Wrth hynny, mae Ceridwen yn perthyn i’r rhes deipolegol o athrawesau a gwrthwynebwyr, fel yr Wyddeles Scáthach, sy’n hyfforddi Cúchulainn, neu’r Norwyaidd Gunnlöd, sy’n gwarchod medd y farddoniaeth.

Llyn Tegid a chyswllt y dirwedd

Llyn Tegid (Llyn Bala) yng ngogledd-orllewin Cymru yw prif leoliad chwedl Ceridwen. Gyda 6 chilomedr o hyd, mae’n y llyn naturiol mwyaf yng Nghymru, ac ers yr Hen Fyd mae wedi bod yn gysylltiedig â llawer o chwedlau.

Mae’r testunau canoloesol yn ei bortreadu fel cartref Tegid Foel, sy’n golygu «Tegid y Talog», ac a allai gyfeirio at hen dduwdod llyn. Mae’r cysylltiad rhwng Ceridwen a’r llyn yn ei gosod yn y patrwm nodweddiadol yn fytholeg Geltaidd o gysylltu ffigyrau benywaidd â dŵr llonydd.

Mae Brynley Roberts, yn ei astudiaethau ar enwau lleoedd Cymraeg, wedi tynnu sylw at y posibilrwydd bod y llyn yn wreiddiol wedi gwasanaethu fel gysegrfa lle cynhaliwyd defodau ysbrydoliaeth a defodau cychwyniad. Nid oes tystiolaeth archaeolegol, ond mae dwysedd y chwedlau sy’n gysylltiedig â Llyn Tegid yn cefnogi’r tyb bod arwyddocâd sagrafennaidd hynafol iddo.

Derbyniad a ail-luniad modern

Yn ystod Rhamantiaeth Gymreig y 18fed a’r 19eg ganrif, cafodd Ceridwen adfywiad llenyddol, yn bennaf trwy Iolo Morganwg (Edward Williams), a ddyfeisiodd ran fawr o’r traddodiad barddol «Celtaidd» modern a gyflwynodd Ceridwen fel prif dduwies derwyddon Cymru.

Cydnabyddir yr ail-luniad hwn heddiw fel dychymyg y 19eg ganrif, ond mae wedi llywio delwedd gyhoeddus Ceridwen mewn modd parhaol. Mae Ronald Hutton, yn «Blood and Mistletoe» (2009), wedi dadansoddi’r hanes derbyniad hwn yn fanwl.

Yn y traddodiad Neo-baganaidd modern, yn arbennig yn y symudiad Derwyddiaeth Cymreig a’r mudiad Wicca, mae Ceridwen yn dduwies ganolog i ysbrydoliaeth a chelfyddyd wrachyddiaeth. Ystyrir ei pair fel symbol trawsnewidiad, gwybodaeth greadigol a grym benywaidd.

Mae’r derbyniad modern hwn yn dibynnu llai ar y testunau canoloesol nag ar y ddelwedd derwyddol a grëwyd gan Iolo Morganwg a’i olynwyr. Nid oes tystiolaeth am linach uniongyrchol i grefydd Gymreig cyn-Gristnogol, fel y mae Bernhard Maier a Ronald Hutton wedi’i bwysleisio dro ar ôl tro.

Awen fel cysyniad canolog

Yn agos gysylltiedig â Ceridwen y mae’r term awen, sy’n dynodi yn y traddodiad Cymreig yr «ysbrydoliaeth dduwiol» sy’n gwneud bardd yn bardd perffaith. Mae’r term yn ymddangos eisoes yng ngherddi cynnar Taliesin ac yn cael ei drafod yn ysgol y beirdd canoloesol fel rhinwedd anhepgor barddoniaeth.

Deellir y tri diferyn o bair Ceridwen yn y testunau fel amlygiad materol o’r awen, sydd yma’n ymddangos nid fel priodoledd haniaethol, ond fel sylwedd y gellir ei drosglwyddo’n gorfforol.

Mae Patrick Sims-Williams wedi dangos, yn «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990), fod y syniad o awen wedi gwreiddio’n ddwfn mewn ffurfiau trawsnewidiol Celtaidd-Gristnogol, yn y traddodiad Cymreig a’r traddodiad Gwyddelig fel ei gilydd.

Ystyrir chwedl Ceridwen fel yr amlygiad mytholegol pwysicaf o hyn yn y byd Cymreig. Mae ysgol farddol Gymreig ddiweddarach, yn arbennig yng nghyd-destun traddodiad yr Eisteddfod, wedi cadw awen fel cysyniad sylfaenol, ond heb y cysylltiad mytholegol uniongyrchol â Ceridwen.

Trosglwyddiad llawysgrifol Hanes Taliesin

Y ffynhonnell bwysicaf ar gyfer Ceridwen yw «Ystoria Taliesin», neu «Hanes Taliesin».

Nid yw’n ymddangos yn y llawysgrifau casgliadol Cymreig hynaf, «Llyfr Aneirin» a «Llyfr Taliesin» o’r 13eg a’r 14eg ganrif, ond yn hytrach dim ond mewn ffurf naratif rhyddiaith y trosglwyddwyd, ac y llawysgrif «NLW MS 5276D» (a elwir hefyd «Cronicl Elis Gruffydd», canol y 16eg ganrif) yw’r dystiolaeth destunol lawn hynaf.

Mae Patrick Ford, yn «Ystoria Taliesin» (Caerdydd 1992), wedi ail-luniadu hanes y golygiadau ac wedi dangos bod y chwedl yn draddodiad llafar yn hynafach o lawer, ond bod ei ffurf lenyddol yn dangos haenau o’r cyfnod modern cynnar.

Ymddangosodd y golygiad gyda chyfieithiad Saesneg gyntaf yng nghyfrolau «Mabinogion» Arglwyddes Charlotte Guest (1838 hyd 1849), a gynhwysodd y testun fel atodiad yn ganon y Mabinogi.

Mae Marged Haycock, yn «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, ail argraffiad 2015), wedi datgloi’n ieithegol y cerddi «chwedlonol» a geir yn y llawysgrifau Taliesin hynaf, ac yn dangos bod ffigwr Ceridwen yn ymddangos ynddynt fwy nag unwaith fel «peiryanvic ceridwen», y «Ceridwen ymladdgar», neu fel gwarcheidwad y pair («peir ceridwen»), heb i unrhyw episod naratif gael ei ddatblygu.

Mae’r cyfeiriadau byr hyn yn y tystiolaethau testunol barddonol hynaf ynghylch y ffigwr ac maent yn dyddio, yn ôl pob tebyg, i’r 9fed hyd yr 11eg ganrif. Maent yn dangos bod cymhlethdod y pair yn hynafach o lawer na’r chwedl estynedig a geir yn rhyddiaith y cyfnod modern cynnar.

Awen, Ysbrydoliaeth a Diwylliant Barddol

Yr elfen ganolog yn chwedl Ceridwen, y tri diferyn o’r pair ysbrydoliaeth, a elwir yn y Gymraeg wreiddiol yn «awen». Yn hanesyddol, gellir cysylltu’r term â’r gwreiddyn *au- «chwythu, anadlu», ac mae’n golygu’n llythrennol «ysbrydoliaeth», «anadl dduwiol».

Yng «Nghyfraith Hywel Dda» (llawysgrifau o’r 12fed ganrif ymlaen), mae «awen» yn ymddangos eisoes yn derm technegol beirdd y llys (pencerdd).

Y bardd Cymreig Iolo Goch (14eg ganrif), a fu’n fardd llys i Owain Glyndŵr, sy’n cyfeirio yn nifer o gerddi at «awen Ceridwen» fel ffynhonnell ei rym barddonol.

Cysylltodd Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 i 1826) y llinach hon â chyd-destun niw-derwyddol yn y 18fed ganrif a dechrau’r 19eg ganrif, ac yn «Barddas» cysylltodd symbolaeth yr Awen â’r arwydd graffigol o dri phelydryn sy’n parhau’n fyw yn nhraddodiad yr Eisteddfod heddiw.

Mae John T. Koch, yn «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) ac yn ei erthyglau ar ddiwylliant beirdd Cymru, wedi tynnu sylw at swyddogaeth dechnegol cysyniad yr Awen. Roedd yn cyflawni’r swyddogaeth hon ym maes hyfforddi beirdd yr Oesoedd Canol yn ogystal ag yn rheolau’r Eisteddfod ddiweddarach. Gwasanaethai fel dull o hunan-gyfreithloni ar gyfer y beirdd proffesiynol, a allai felly gyflwyno eu crefft fel rhodd dduwiol yn hytrach na rhywbeth a ddysgwyd yn unig.

Mae chwedl Ceridwen, gyda’i newid rhwng paratoi llafurus dros flwyddyn a’r ysbrydoliaeth sydyn drwy’r tri diferyn, yn cyfeirio’n lenyddol at y ddeuoliaeth hon yng nghrefft y beirdd.

Y motiff trawsffurfio o safbwynt cymharol

Mae’r ymlid rhwng Ceridwen a Gwion yn perthyn i fotiff naratif eang a adnabyddir fel yr «ornest drawsffurfio».

Ceir dilyniannau tebyg yn y traddodiad Groegaidd (ymlid Nemesis gan Zeus, Apolo a Daphne), ym maes y Celtiaid (ymlid Étaín yn «Tochmarc Étaíne»), yn Edda’r gogledd (Loki a Heimdallr), ac yn draddodiad gwerin yr Alban. Mae Stith Thompson wedi rhestru’r motiff hwn yn ei «Motif-Index of Folk-Literature» o dan D610 fel patrwm naratif cyffredinol.

O fewn y traddodiad Celtaidd, mae’r dilyniant hwn yn arbennig o gymhleth am ei fod yn cynnwys nid yn unig ddrama ymlid, ond hefyd berthynas athro-disgybl a pherthynas rhwng geneteg a phlentyn.

Mae John Carey wedi dehongli’r haenau lluosog hyn fel arwydd o strwythur cychwyniad archaidd, lle mae’r sawl sy’n cael ei gychwyn yn cael ei lyncu’n symbolaidd gan yr athrawes ac yn cael ei aileni. Nid oes tystiolaeth ddefodol uniongyrchol o’r arfer hwn, ond gellir cynnig sail resymol i’r motiff ar sail nifer o esiamplau cymharol o astudiaethau crefydd.

Ceridwen, duwies Gymreig yr ysbrydoliaeth

Cynnwys