Anat (Fenícia) representa la deessa fenícia i ugarítica de la guerra i la caça dins del panteó ugarític.
Anat és una de les deesses més antigues de la tradició nord-occidental semítica; està documentada des de l’època paleosiriana (III mil·lenni aC) i continua activa fins al període hel·lenístic-romà.
Mark Smith va mostrar a The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Anat exerceix un paper central com a companya combativa i protectora de Baal dins del cicle de Baal; no és principalment una deessa mare o de l’amor, sinó guerrera per excel·lència. Dins de la tradició fenícia és una gran deessa independent al costat d’Astarté.
Peggy Day ha analitzat detalladament el perfil d’Anat en diversos estudis; mostra que Anat té un perfil funcional molt ampli: deessa de la guerra, deessa de la caça, protectora de les reines, companya de Baal, destructora de Mot. Aquesta multifuncionalitat és típica de les deesses de l’Orient Pròxim antic.
Des del punt de vista de la història de les religions, Anat pertany a la gran família de deesses nord-occidentals semítiques i mesopotàmiques ʿAnat/Ixtar/Astarté. Mentre que Astarté té més accentuat l’aspecte de gran deessa reial i urbana, Anat és el component guerrer i caçador. Totes dues apareixen sovint juntes en textos ugarítics i estan estretament entrellaçades des del punt de vista teològic.
Una particularitat notable d’Anat és la seva posició entre deessa guerrera i deessa de l’amor; en alguns textos ugarítics apareix com una companya sexualment activa de Baal, en altres com una caçadora agressiva i virginal. Aquesta doble naturalesa no és contradictòria des del punt de vista de la història de les religions, sinó que reflecteix la concepció de l’Orient Pròxim antic sobre la salvatgeria divina, que no s’ajusta a categories modernes.
Una qüestió central de recerca fa referència a la relació exacta entre ʿAnat i ʿAṯtartu (Astarté) en els textos ugarítics. Ambdues deesses apareixen sovint juntes i de vegades es barregen funcionalment, però també mantenen perfils propis clars.
El nom ʿnt és nord-occidental semític; l’etimologia no està definitivament resolta. Una interpretació plausible el relaciona amb l’arrel ʿny, ‘respondre, intervenir’, el qual encaixaria amb el seu paper intervencionista. Una altra interpretació veu el nom com una relació amb la paraula per a ‘ull’ o ‘font’ (ʿyn).
En els textos ugarítics apareix com ʿnt, i igualment en els fenicis. En textos egipcis del Regne Nou i de l’època tardana apareix com ʿAntit o ʿAnat, importada com a divinitat independent. El faraó Ramsès II (segle XIII aC) i el faraó Ramsès III li van erigir temples i inscripcions; el culte egipci a Anat està ben documentat.
En el material hebreu, Anat apareix com a nom geogràfic (Anatot, lloc d’origen del profeta Jeremies; Bet-Anat a Galilea); si en els textos bíblics hi ha un record de la deessa Anat és una qüestió controvertida.
A Elefantina (segle V aC) es venera una ‘Anat-Iahu’, un sincretisme sirià-egipci-jueu amb Jahvè, molt revelador des del punt de vista de la història de les religions i tractat àmpliament en els estudis de Bezalel Porten.
Una hipòtesi etimològica particular relaciona el seu nom amb l’adverbi accadi annu, ‘ara, immediatament’, el qual encaixaria amb el seu paper intervencionista. Tot i això, aquesta etimologia no s’ha imposat.
Anat apareix en la iconografia nord-occidental semítica com una deessa guerrera amb faldilla curta, espasa o llança alçada, un escut o arc, sovint amb casc. Aquesta tradició iconogràfica es va conrear especialment a l’Egipte faraònic; en esteles de Memfis i Tanis apareix amb armadura completa de guerra al costat dels faraons com a protectora.
El seu animal sagrat és el lleó; en alguns relleus munta un lleó o el subjecta per la cua. També el griu apareix ocasionalment com el seu animal acompanyant. A l’Egipte faraònic s’identifica amb la deessa egípcia Sekhmet, una deessa amb cap de lleona, la qual cosa n’accentua encara més el component guerrer.
Una tradició iconogràfica important mostra Anat ‘banyant-se en sang’ després d’una batalla; en els textos ugarítics es descriu com, després de la matança dels seus enemics, camina per la sang fins als malucs i tot seguit s’hi banya.
Aquesta descripció aspra de la seva salvatgeria guerrera és un dels tòpics més cèlebres de la tradició ugarítica d’Anat i ha estat comentada àmpliament per Peggy Day i Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992).
A Egipte, Anat es representava sovint com la ‘muller de Seth’, ja que Seth, l’antic déu egipci dels deserts i del caos, s’identificava amb Baal. Aquesta constel·lació ‘Anat-Seth’ reflecteix la interconnexió històrica fenícia-egípcia durant el Regne Nou.
Anat és la protagonista de diversos textos ugarítics. Al Cicle de Baal apareix de manera central: ajuda Baal en la construcció del seu temple, lluita al seu costat contra Yam i finalment destrueix Mot. L’escena de la destrucció de Mot (‘l’esberla, la sedassa, la crema, la mol i la sembra’) és un dels episodis més impressionants de la mitologia del Pròxim Orient antic.
A l’Epopeia d’Aqhat (KTU 1.17, 1.19) apareix com a antagonista de l’heroi Aqhat. Cobeja el seu esplèndid arc i li ofereix riquesa i immortalitat; Aqhat s’hi nega amb l’argument que els arcs són cosa d’homes.
Enfurismada, Anat fa que Aqhat sigui assassinat per un sicari; el relat acaba amb una dinàmica de venjança complexa. Aquesta narració ofereix una visió única de com la cultura ugarítica tractava els rols de gènere i l’arbitrarietat divina.
Una altra narració vincula Anat amb la caça del brau ‘Ḥerev’; el relat s’ha conservat de manera fragmentària, però mostra Anat com una caçadora salvatge de l’estepa. Des del punt de vista de la història de les religions, Anat pertany a la família de deesses caçadores presents en gairebé tots els panteons indoeuropeus i semítics.
A l’Epopeia d’Aqhat, la destrucció de l’heroi per ordre d’Anat és seguida per un complex acte de venjança: Paghat, la germana d’Aqhat, cerca el sicari Yatpan i beu vi amb ell per emborratxar-lo i matar-lo, un paral·lel directe amb la seqüència Hedammu-Šaušga de la tradició hitita. Aquesta connexió de motiu de l’engany és històricament reveladora.
Els principals centres de culte d’Anat a Fenícia eren Sidó, Tir i Beirut; en l’àmbit egipci, Tanis i Memfis; en el món hitita, Šamuḫa (com la hurrita Šaušga, amb qui estava emparentada funcionalment). També era venerada a Mari, Emar i Ebla. Sabatino Moscati va descriure la seva expansió mediterrània a Die Phöniker (1966).
Al calendari festiu ugarític tenia dies d’ofrenes propis; el temple d’Anat a Ugarit se situava a la zona de l’acròpoli i ha estat identificat arqueològicament.
A Egipte, el seu culte pertanyia a la categoria dels ‘déus asiàtics’, que el Regne Nou va promoure activament, sobretot la dinastia ramèssida. El faraó Ramsès II es va anomenar ‘Estimat d’Anat’ i va tenir una filla anomenada ‘Bint-Anat’ (‘Filla d’Anat’).
A les inscripcions d’Elefantina del segle V a. C. apareix una ‘Anat-Iahu’ com a divinitat de jurament i protecció de la comunitat judeoaramea local. Aquest notable sincretisme amb Jahvè és un dels resultats més remarcables de la història de les religions de l’època tardana hebraico-semítica; Bezalel Porten ho va documentar detalladament a Archives from Elephantine (1968) i en diversos estudis posteriors.
Al culte imperial hitita, la hurrita Šaušga, homòloga teològica d’Anat, era venerada com a germana del déu de la tempesta Teshub. Šaušga de Šamuḫa tenia un temple propi a Hattusa i era especialment venerada pel gran rei Ḫattušili III.
Anat era la deessa protectora dels guerrers, de les reines i de les dones embarassades. En inscripcions ugarítiques i fenícies apareix com a garant de juraments en fórmules de jurament; als segells reials la seva imatge o el seu nom figuren com a fórmula de protecció. A Egipte, els faraons la invocaven abans de les batalles.
De manera apotropaica, es col·locaven figuretes d’Anat a les llars; es coneixen petites figures de bronze d’una dona guerrera amb casc i llança procedents de jaciments fenicis i egipcis. També es duien escarabeus amb motius d’Anat com a amulets protectors. Charles Krahmalkov va recopilar inscripcions corresponents a A Phoenician-Punic Grammar (2001).
En els noms de persona fenicis, els teònims amb Anat són menys freqüents que els d’Astarté o Baal, però hi són documentats: Bin-Anat (‘Fill d’Anat’), Bat-Anat (‘Filla d’Anat’).
Des d’una perspectiva científica, Anat és una deessa protectora de la defensa activa, que no es limita a protegir passivament els seus protegits, sinó que ataca activament els seus enemics. iWell Guard registra Anat com a figura històrico-cultural sense cap referència actual a promeses de curació.
En les fórmules de jurament fenícies, Anat apareix regularment com a segona deessa després d’Astarté; la doble invocació Astarté-Anat es documenta en diverses esteles de Sidó i Tir, i subratlla l’estreta associació teològica entre ambdues deesses.
Anat pertany a la gran família de deesses ʿAnat/Ixtar/Astarté. Està estretament relacionada amb l’Aṯtartu ugarítica, l’Ixtar mesopotàmica (sobretot en la seva funció guerrera com a Ixtar de Nínive), la hurrita Šaušga i l’hitita Ixtar de Šamuḫa. Amb Šaušga comparteix el perfil guerrer-caçador; amb l’Ixtar d’Uruk, la multifuncionalitat.
Amb l’Atena grega, Anat comparteix el perfil de deessa guerrera; amb Àrtemis, la funció de deessa caçadora. Ambdues deesses gregues van ser sincretitzades amb Anat en època hel·lenístico-romana. A Egipte, Anat va ser identificada amb Sekhmet.
Des de la història de les religions, Anat és una de les deesses més importants del món del Pròxim Orient antic. La seva ferotgia guerrera, la seva sexualitat i la seva funció còsmica la converteixen en una de les figures teològicament més complexes del panteó fenici. Amb Hebat, de la tradició hurrito-hitita, comparteix un estatus de rang elevat, encara que amb una determinació funcional clarament diferent.
També l’Afrodita Àreia grega (‘Afrodita guerrera’) porta històricament una herència d’Anat, sobretot en la seva forma xipriota. Stephanie Budin va discutir aquesta línia de transmissió a The Origin of Aphrodite (2003).
La investigació sobre Anat es troba avui en un nivell alt. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith i Bezalel Porten han fet contribucions importants. La monografia de Walls, The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992), és una referència estàndard per a la tradició ugarítica d’Anat; els estudis de Porten sobre Elefantina ho són per al sincretisme judeo-aramaic.
En la recepció popular, Anat es coneix sobretot pels mites ugarítics i per la veneració ramèssida egípcia. Un renaixement espiritual de caràcter neopagà, especialment en cercles feministes neopagans des dels anys 1970, ha rebut Anat com a ‘deessa guerrera’; aquesta recepció moderna resulta problemàtica des del punt de vista de la història de les religions, ja que sovint simplifica el perfil històric.
Des del punt de vista científic, Anat es considera avui un objecte d’estudi central per a la religió deïtat femenina de l’Orient Pròxim antic. Els focus actuals de la recerca se centren en la diferenciació entre Anat, Astarte i Aṯtartu, en el sincretisme d’Elefantina i en la qüestió de les representacions rituals de l’escena de la destrucció de Mot. L’iWell Guard registra Anat com a membre històric del panteó sense cap relació amb promeses de guariment actuals.
Les recerques actuals de Mark Smith, Theodore Lewis i Hélène Sader situen Anat en un context històric més ampli: com a representant d’una teologia preisraelita, reflectida críticament en el material hebreu i desenvolupada de manera productiva en el sincretisme d’Elefantina.
La selecció següent reuneix les obres de referència més importants sobre la investigació d’Anat. Inclou edicions de textos, síntesis d’història de les religions i estudis sobre el sincretisme d’Elefantina. La monografia de Walls és la referència estàndard; Smith aporta el context del cicle de Baal; Porten, la línia judeo-aramaica; Day, diversos articles importants a Ugarit-Forschungen.
La tradició més extensa sobre Anat no prové del nucli fenici, sinó de les tauletes d’Ras Shamra, l’antiga Ugarit, a la costa nord de Síria.
L’anomenat cicle de Baal, una sèrie de tauletes en escriptura cuneïforme ugarítica del segle XIV o XIII abans de la nostra era, presenta Anat com a germana i aliada del déu de la tempesta Baal. En l’episodi sobre la construcció del palau de Baal, ella actua com a intercessora, obtenint el permís del vell rei dels déus El.
Especialment impactant és l’escena de batalla de la tauleta que se sol citar com KTU 1.3. Anat es submergeix fins als genolls, i després fins al maluc, en la sang dels guerrers abatuts, s’adorna amb mans i caps tallats, i només troba repòs quan la seva ira s’ha calmat.
La investigació ha llegit durant molt temps aquest passatge com a prova d’un cult guerrer extàtic, però Marguerite Yon i altres adverteixen de no traduir precipitadament l’estilització literària en pràctica viscuda.
Després de la mort de Baal en la lluita contra Mot, el déu de la sequera i del món dels morts, és Anat qui cerca el seu germà, recupera el seu cos i el sepulta. Finalment, s’enfronta a Mot, el parteix amb la falç, el garbella, el mol i el sembra al camp.
Aquestes imatges vinculen Anat estretament amb el cicle agrari anual, sense que ella mateixa sigui una pura deessa de la vegetació. Les tauletes van ser excavades a partir de 1929 per Claude Schaeffer i editades per primera vegada per Charles Virolleaud; fins avui constitueixen la font més important per a qualsevol estudi de Baal i el seu entorn.
Anat apareix al Regne Nou d’Egipte com una divinitat venerada, especialment sota els ramèssides. Ramsès II va anomenar un dels seus fills, i fins i tot un carro de guerra, amb el seu nom, i es va fer representar en una estela com un guerrer protegit per Anat.
A Tanis i al delta oriental, on vivia una població de parla semítica, el seu culte hi va trobar un lloc fix. Els egipcis la van integrar en el seu propi sistema associant Anat amb Seth, el déu del desert, de l’estrangeria i de la tempesta.
Més difícil és la qüestió de com es relaciona l’Anat egípcia amb la ugarítica i la fenícia. En les fonts egípcies, ella es confon repetidament amb Astarte; totes dues es consideren deesses guerreres d’origen siri, i totes dues s’associen amb cavalls i carros de guerra.
Alguns textos parlen gairebé d’una divinitat doble. Si es tracta d’una fusió real o simplement d’una simplificació egípcia d’una religió estrangera és una qüestió que la investigació no ha resolt de manera definitiva.
A això s’afegeix una troballa a Egipte mateix: a la colònia militar jueva de l’illa del Nil d’Elefantina, els papirs aramaics de la qual daten del segle V abans de la nostra era, apareixen els noms Anat-Jahu i Anat-Betel. Sembla que una deessa anomenada Anat hi apareix al costat del déu judeu.
Aquesta troballa ha suscitat un llarg debat sobre la història religiosa del judaisme primerenc i mostra fins a quin punt el nom d’Anat es va estendre més enllà del nucli fenici, sense que el significat en cada cas hagi de ser idèntic.
Poques divinitats de l’àmbit sirio-palestí han rebut interpretacions tan contradictòries com Anat. Treballs més antics, com els de William Foxwell Albright, subratllaven l’aspecte de deessa de l’amor i la fertilitat i situaven Anat a prop de la mesopotàmica Ixtar.
Aquesta lectura es basava sobretot en alguns epítets aïllats i en l’estreta relació amb Baal, que en alguns llocs s’ha interpretat com un matrimoni entre germans.
Estudis posteriors, especialment la monografia de Peggy Day i els treballs de Neal Walls, han corregit aquesta imatge. Assenyalen que els textos ugarítics no mostren enlloc de manera clara Anat com a mare o com a parella sexual de Baal.
Segons aquesta lectura, l’accent recau en la caça, el combat i el paper de deessa jove i sense vincles. El constant epítet btlt, sovint traduït per verge, significaria segons aquesta interpretació menys la puresa sexual que l’estatus d’una dona jove encara no compromesa en matrimoni.
Una tercera posició, defensada entre altres per Mark Smith en els seus comentaris al Cicle de Baal, adverteix contra qualsevol interpretació unilateral. Anat aplegaria trets que sistemes religiosos posteriors van repartir entre diverses deesses. La tendència moderna a assignar les divinitats a àmbits funcionals clars seria aliena a les fonts ugarítiques.
El debat no està tancat, i noves troballes textuals de Ras Xamra podrien fer evolucionar encara més la imatge. Pel que fa a l’Anat fenícia pròpiament dita, les fonts són escasses, per la qual cosa gairebé qualsevol afirmació sobre ella es projecta retrospectivament a partir del material ugarític, un problema metodològic que la literatura reconeix obertament.
L’escriptura cuneïforme ugarítica, en la qual s’ha transmès la major part dels textos d’Anat, és una de les troballes escriptòries més importants del segle XX. A diferència de la cuneïforme mesopotàmica, utilitza només unes trenta lletres i és, per tant, un alfabet, encara que escrit en tècnica cuneïforme sobre tauletes d’argila.
El desxiframent es va aconseguir en un temps notablement curt després de les primeres troballes de 1929. Hans Bauer a Halle, Édouard Dhorme i Charles Virolleaud van treballar en part de manera independent i ja el 1930 i 1931 van aconseguir fer-la majoritàriament llegible.
La llengua mateixa, l’ugarític, és una llengua semítica nord-occidental i està propera al fenici posterior i a l’hebreu.
Això facilita la comparació, però també comporta el risc d’omplir massa de pressa les llacunes del text ugarític amb l’hebreu bíblic. Amb les tauletes d’Anat aquest és un problema real, perquè moltes tauletes d’argila estan malmeses i hi falten inicis de línia o columnes senceres.
L’edició de referència actual és l’obra estàndard Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, coneguda com KTU, editada per Manfred Dietrich, Oswald Loretz i Joaquín Sanmartín, ara ja en tercera edició. Les citacions del Cicle de Baal solen seguir aquesta numeració.
A més, són fonamentals les traduccions comentades de Mark Smith i Wayne Pitard, així com l’edició francesa dins la col·lecció Textes ougaritiques. Qui treballa amb Anat ha de tenir present que tota traducció ja conté una interpretació, perquè molts conceptes clau només estan documentats en pocs llocs.
Conceptes clau relacionats: Anat Fenicis Deessa de la guerra Cicle de Baal Aqhat Mot Sekhmet Elefantina.
iWell Guard s’inspira en la tradició cultural i històrica dels objectes de protecció portàtils, seguint la tradició de Fenici i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Samsin Halmoni, deessa coreana del naixement i protectora de les embarassades i els nadons. Deess...

Mokosch, protectora de les dones i guardiana del lli i la fertilitat en la religió eslava oriental.

Set, déu egipci del caos i el desert. Cap d'ase, llança, déu protector ambivalent: història, símb...

Morrigan, deessa de la tradició cèltica, transmesa durant segles: figura de corb sobre els camps ...

Vajrakilaya, yidam de tres caps de l'escola Nyingma amb la fulla ritual phurba. Pràctica meditati...

Uksakka és la deessa de la porta de la religió sami, guardiana del llindar i deessa akka. Anàlisi...