Mot, fønikisk-ugaritisk dødsgud og herre over dødsriket

Mot er den fønikisk-kanaaneiske personifiseringen av døden. Mark Smith har i The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) vist at Mot i Baal-syklusen er den andre store motstanderen etter Yam; hans nederlag mot Anat gjør Baals gjenoppstandelse mulig og dermed vekstsesongens tilbakekomst. Innenfor den fønikiske tradisjonen er Mot den prototypiske dødsguden og motstanderen av livsgudene.

Religionshistorisk representerer Mot typen personifisert død, som sjelden er så klart utformet i gammelorientalske mytologier. I det mesopotamiske svarer Ereškigal og Nergal til ham, men begge med ulik funksjon; hos hetittene finnes ingen eksakt parallellgud, men riktignok ‘jordens solgudinne’ som en ktonisk, dødsriksrelatert figur.

Mots konflikt med Baal er ikke en enkeltstående kamp, men en syklisk hendelse: Mot beseirer Baal i tørketiden, Anat beseirer Mot, og Baal vender tilbake med regntiden.

Denne sesongbaserte strukturen gjør Mot-myten til et klassisk eksempel på vegetasjons- og årstidsmytologi. Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) og Mark Smith i The Origins of Biblical Monotheism (2001) analysert denne teologien.

Et særlig teologisk poeng ved Mot-myten er at Anats tilintetgjørelse av Mot, ved å kløyve, sikte, brenne, male og så ham, utgjør en direkte overføring av jordbrukspraksiser til en gudekonflikt. Mot behandles som korn, og hans død gjør ny vekst mulig.

Sammenlignet med den hetittiske tradisjonen med ‘jordens solgudinne’ som en ktonisk motfigur til den himmelske Arinna er Mots profil klart mer aggressiv og narrativt utformet.

Navnet mt er det felles-vestsemittiske ordet for ‘død’. Mot er altså ordrett ‘døden’ selv, på samme måte som Yam er ‘havet’. Denne identiteten mellom gudenavn og kosmisk kategori er typisk for gammelorientalsk teogoni.

På akkadisk er tilsvarende ord mūtu (død), på hebraisk māwet (med identisk etymologi, heller ikke primært personifisert som gud, men belagt som en kvasi-mytisk figur i noen poetiske avsnitt som Job 18,13; Hos 13,14; Hab 2,5).

I de ugaritiske tekstene forekommer Mot under flere tilnavn: bn ʾilm mt ‘de guders sønn, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Els kjære, helten’, mdd ʾil ‘Els kjæreste’. Disse tilnavnene betegner ham som sønn av fadergudens El og understreker hans teologiske verdighet. Mot er ingen ond motgud. Han er en legitim sønn av den høyeste guden med en kosmisk nødvendig funksjon.

I det hebraiske materialet fremstår Mot polemisk begrenset; den monoteistiske teologien kan ikke akseptere en selvstendig dødsgud ved siden av Jahve. Hosea 13,14 (‘Død, hvor er din brodd?’) har likevel bevart Mot-tradisjonen i ordlyden; Paulus siterer dette avsnittet i sitt oppstandelsesforsvar i Korinterbrevet 15,55.

I noen jødisk-arameiske magitekster fra senantikken fremstår Mot fortsatt som en negativ figur, særlig i amulett-inskripsjonene fra Nippur og Egypt; denne senere tradisjonen viser den religionshistoriske vedvarenheten av vestsemittisk teologi i den jødiske magien.

Mot beskrives i de ugarittiske tekstene som en veldig kjempe, hvis ene leppe når til jorden og den andre til himmelen, hvis tunge går til stjernene, og hvis svelg fortærer alle ting. Denne hyperbolske beskrivelsen hører til den teologisk-poetiske stilen i Baal-syklusen og tydeliggjør Mots kosmiske størrelse.

Ingen entydig ikonografi er bevart. Muligens viser en fragmentarisk ugarittisk stele Mot som en skjegget kjempe med vidåpen munn, men identifikasjonen er omstridt. I moderne hetittologi visualiseres han ofte konseptuelt som «kjempesvelget» eller «det monstrøse grådige».

Hans bolig er dødsriket, ofte kalt «hetsens by» (qrt) eller «jord, myr».

Dette dødsriket er et mørkt, skittent område uten lys og vann, hvis atmosfære kun er tilgjengelig for Mot selv og hans budbringere. Levende gudheter som stiger ned i dødsriket, må ta spesielle forholdsregler for ikke å falle i Mots svelg.

En fragmentarisk inskripsjon fra Sidon nevner Mot i en gravformel, der den avdøde bes om «ikke å gå til Mot, men å hvile hos forfedrene». Denne differensieringen mellom «Mot» og «forfedrene» er religionshistorisk opplysende og svarer til den ugarittiske skillelinjen mellom dødsriketrussel og forfedrekultisk beskyttelse.

Hovedkilden til Mot er den ugarittiske Baal-syklusen (KTU 1.4, 1.6), særlig tavlene V og VI. Handlingen i grove trekk: Etter å ha bygget sitt palass på berget Saphon sender Baal budbringere til Mot for å kunngjøre sitt herredømme.

Mot reagerer med en trussel om å fortære Baal, siden Baal bare er en dødelig blant de dødelige. Baal svarer først med motstand, deretter med aksept: Han stiger ned i dødsriket.

Mot fortærer Baal; jorden tørker ut, vegetasjonen dør, kveget føder ikke lenger unger. Anat, Baals søster og følgesvenn, søker ham forgjeves. Til slutt finner hun liket hans og begraver det i tårer.

Deretter vender hun seg mot Mot: «Hun griper den guddommelige Mot, kløver ham med sverdet, kaster ham i sikten, brenner ham i ilden, kverner ham med kvernstenen, sår ham på marken.»

Denne oppsiktsvekkende utslettelsesscenen hører til de mest gripende episodene i den gammelorientalske mytologien. Med Mots død kan Baal gjenoppstå; vegetasjonen kommer tilbake. Mots nederlag er imidlertid ikke endelig: Han regenererer seg etter sju år, og konflikten med Baal fortsetter syklisk. Denne sykliske strukturen svarer til den årlige vegetasjonsperioden.

I det sjuende året etter sin utslettelse står Mot opp igjen og krever at Baal skal utlevere en bror som erstatning. Baal sender lyder og bilder; etter lange forhandlinger nås et kompromiss. Denne sluttscenen er fragmentarisk bevart og hører til de mest omstridte passasjene i Baal-syklusen.

Mot var ikke et kultobjekt i positiv forstand; som dødsgud ble han ikke tilbedt, men rituelt avverget eller formildet. I ugarittiske gravritualer fremstår han som mottaker av de døde; gravformlene ber Mot om å ta imot den avdøde uten å pine ham.

Hans myte ble resitert i rikskulten; sannsynligvis var den rituelle gjenoppførelsen av Baal-Mot-sekvensen en del av høst- eller vintersolstitiumfesten, når vegetasjonen faktisk døde. Baals oppstandelse om våren ble deretter rituelt aktualisert gjennom vårfestkomplekset. Denne sesongbaserte ritualpraksisen er et viktig historisk kjennetegn ved den fønikiske religionen.

I fønikiske gravformler fra jernalder-kontekster fremstår Mot som dødsrikets mottaker av de døde. Sarkofaginnskriftene til de fønikiske kongene (blant annet Eshmunazar II) inneholder beskyttelsesformler mot gravrøvere og mot Mots for tidlige inngripen. Disse «dødsformlene» er religionshistorisk godt dokumentert.

Mots funksjon i gravritualistikken er godt belagt; de ugarittiske marziḥu-sammenslutningene, en slags gravbrorskap, holdt regelmessige måltider til minne om de døde. Sammenslutningene er kjent fra tallrike inskripsjoner og hører til de viktigste sosialreligiøse institusjonene i det ugarittiske samfunnet.

Apotropeiske praksiser mot Mot var utbredt i den fønikiske verden. I husene ble det uttalt beskyttelsesformler mot ‘den fortærende Mot’; ʾrr-formlene (forbannelses- og beskyttelsesformler) er ofte rettet mot Mots grep om huset og familien. Charles Krahmalkov har samlet slike formler i A Phoenician-Punic Grammar (2001).

I gravkontekster forekommer Mots navn i forbindelse med gravgaver til de døde: mat, drikke, smykker og personlige gjenstander skulle følge de døde til underverdenen. Denne ‘reisekosten’ er historisk sammenlignbar med egyptiske og mesopotamiske gravskikker.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Mots beskyttelsesfunksjon paradoksal: han er ikke en beskyttergud, men den man beskytter seg mot. Hans rolle i religionen har en negativ konnotasjon uten at han er ondskapsfull, han er en kosmisk nødvendighet, en funksjon i verdens kretsløp. iWell Guard oppfører Mot som en historisk-mytologisk figur uten aktuell beskyttelsesfunksjon og uten moderne helbredelsesløfter.

Den berømte gravformelen ‘l yqbr nbt’ fra Eshmunazar-sarkofagen advarer mot å åpne graven, ellers vil ‘Mot komme over familien’. Disse forbannelsesformlene hører til de mest imponerende epigrafiske vitnesbyrdene om fønikisk dødsteologi.

Mot tilhører den internasjonale familien av dødsguder. I det mesopotamiske stoffet svarer Ereškigal og Nergal til ham, begge underverdensguder; hos egypterne Osiris i hans underverdensfase; i det hettittiske stoffet ‘jordens solgudinne’. Mark Smith har i The Origins of Biblical Monotheism (2001) gitt en detaljert sammenlignende religionshistorisk fremstilling.

Med den greske Hades deler Mot den underverdenlige herskerfunksjonen; med Thanatos den personifiserte dødsfunksjonen. Begge de greske gudene har imidlertid klart andre teologiske profiler enn Mot, fremfor alt fordi de ikke er innblandet i sykliske vegetasjonskamper.

I det hebraiske materialet er Mot som kosmisk motpart til Jahve ikke fullstendig integrert; enkelte poetiske tekster (Hos 13,14; Jes 25,8) bevarer likevel Mot-tradisjonen.

Religionshistorisk er Mot for det gamle Israel en ‘usynlig motstander’ i den monoteistiske teologien; hans oppløsning til en ren funksjon hører til den teologiske konsolideringen av jahvismen. Med Hedammu og Ullikummi fra den hettittiske tradisjonen deler Mot kaosvesenets karakter, riktignok i en egen ‘dødsvariant’.

I arameiske og fønikiske innskrifter fra det 1. årtusen f.Kr. forsvinner Mot i stor grad som personifisert gud; døden blir i økende grad omtalt bare som en kosmisk sfære, ikke som en handlende gudom. Denne ‘avguddommeliggjøringen’ av døden er historisk opplysende og løper parallelt med en lignende utvikling hos Yam.

Mot-forskningen står i dag på et høyt nivå. Mark Smith og Wayne Pitards utgave av Baal-syklusen er standardreferansen; John Day, Daniel Schwemer og Corinne Bonnet har lagt frem viktige religionshistoriske bidrag. Theodore Lewis har i Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) undersøkt den ugarittiske dødskulten.

I den populære mottakelsen er Mot først og fremst kjent gjennom de ugarittiske mytene og gjennom de hebraisk-bibelske hentydningene. En spirituell gjenoppliving i nyhedensk forstand mangler; dødsguden er for fremmed og mytologisk problematisk for moderne fromhetsformer.

Vitenskapelig sett gjelder Mot i dag som et sentralt studieobjekt for den gammelorientalske døds- og underverdensreligionen. Aktuelle forskningsfokus ligger på forbindelsen mellom Mot-myten og ugarittiske gravritualer, på de hebraisk-bibelske parallellene og på spørsmålet om de sesongmessige ritualene som aktualiserte Baal-Mot-syklusen. iWell Guard oppfører Mot som et historisk eksempel uten praktisk beskyttelsesrelevans.

Aktuell forskning fra Theodore Lewis og Joseph Lam om ugarittisk dødsreligion setter Mot inn i en videre religionshistorisk sammenheng: som representant for det arkaiske laget i vestsemittisk religion, som gradvis ble bygget ned gjennom en teologisk opprydding i den senere jernalderen.

Følgende utvalg samler de viktigste standardverkene om Mot-forskningen. Det omfatter teksteditsjoner, historiske synteser og studier av de hebraisk-bibelske parallellene. Mark Smiths utgave av Baal-syklusen er primærkildegrunnlaget; Lewis gir den ritualhistoriske konteksten; Day det bibelske sammenligningsnivået; Bonnet det fønikisk-mediterrane perspektivet.