Belial, konge og ordenes engel

Belial er en af de ældste og sprogligt mest frugtbare figurer i den jødiske og kristne dæmonologi. I modsætning til Bael eller Paimon, hvis linje går tilbage til de fønikisk-orientalske guder, har Belial rødder i det hebraiske sprogbrug og i den tidligjødiske apokalyptik.

Fra et moralsk abstraktbegreb udviklede der sig via Qumran-skrifterne en navngiven kosmisk modstander. I Goetia optræder han som den 68. ånd og anses for konge med befalingsmagt over firs legioner.

DæmonKristendom

Belial

Fra et moralsk abstraktbegreb udviklede der sig via Qumran-skrifterne en navngiven kosmisk modstander. I Goetia optræder han som den 68. ånd og anses for konge med befalingsmagt over firs legioner.

Hurtigt overblik: Belial

Type: dæmon, konge-ånd i Ars Goetia
Herkomst: Hebraisk bibel, tidligjødisk apokalyptik
Rang: Konge, Goetiaens 68. ånd, befaling over 80 legioner
Kilder: Qumran-skrifter, De Tolv Patriarkers Testamente, Lemegeton
Beslægtet: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Belial-overleveringen strækker sig over mere end to årtusinder. I den hebraiske bibel forekommer ordet som et fællesbegreb, uden personlig skikkelse.

Den specifikt dæmonologiske figur bliver håndgribelig i Qumran-skrifterne fra det 2. og 1. århundrede før vor tidsregning. En litterær opblomstring følger i senmiddelalderen med Liber Belial omkring 1382, og den magisk-okkulte udformning kommer endelig med Lemegeton i det 17. århundrede.

Udbredelsesområde

Udgangspunktet er det antikke Israel og den tidligjødiske periode i Palæstina, som fremgår især af teksterne fra Qumran-menigheden ved Det Døde Hav. Via Det Nye Testamente nåede navnet ud i den græsktalende kristne verden.

I det latinske Mellemeuropa spredtes Belial gennem den tidlige bogtryk, i den tidlige moderne tid via grimoirerne og videre ind i nutidens vestlige esoterik.

Kildesituation

Den vigtigste kildegruppe er Qumran-skrifterne, navnlig Krigsrullen (1QM), Fællesskabsreglen (1QS) og Hodayot. Hertil kommer De Tolv Patriarkers Testamente samt et enkelt sted i Det Nye Testamente (2 Kor 6,15).

For den senere tradition er Liber Belial af Jacobus de Theramo og Lemegeton afgørende. Den akademiske forskning behandler Belial især i sammenhæng med Qumran-studierne og Liber-Belial-traditionen.

Navn

Navnet er sprogligt omdiskuteret. Den mest udbredte forklaring opdeler det hebraiske beliyya’al (בְּלִיַּעַל) i negationen beli (uden, ikke) og et andet element. Forstås dette som ya’al i betydningen nytte, fremkommer betydningen uden nytte eller unyttighed.

En anden læsning forbinder det andet led med roden for at stige op og kommer frem til en, der ikke stiger op, hvilket blev tolket som en betegnelse for underverdenen. Septuaginta oversætter ofte belial med paranomos (lovløs) eller asebes (gudløs).

I Det Nye Testamente forekommer navnet i formen Beliar, med r i stedet for l. Denne lydvariant er godt belagt og findes også i andre tidligjødiske og tidligkristne tekster.

I den hebraiske bibel forekommer udtrykket bene beli’al, Belials sønner, som betegnelse for voldelige, lovløse mænd (Dom 19,22; 1 Sam 10,27), endnu uden nogen forbindelse til en bestemt dæmon.

Beskrivelse

I tidligjødedommen er Belial ikke et væsen med en fast kropslig skikkelse, men en personlig magt, der forestilles som mørkets anfører.

I Krigsrullen står han i spidsen for fjendens hær, og Fællesskabsreglen beskriver et begrænset herredømme for Belial, hvor mørket udøver magt over verden og over menneskenes hjerter. Hodayot taler om Belials snarer og bånd, som Gud udfrier de bedende fra.

Det er først i Goetia, at han får en fast billedform. Dér fremstår Belial som en konge-ånd af særlig fremtrædende status, og teksten betegner ham som skabt umiddelbart efter Lucifer. Ikonografien viser to strålende engle på en flammende stridsvogn, en billedform, der genkalder Ezekiels tronvognssyn (Ez 1) og forbinder Belial med de højere engleklasser.

I den litterære reception fremstilles Belial ofte som en inkarnation af løgn og smukke ord uden substans. John Miltons Paradise Lost gør ham til en af de mest veltalende faldne engle i helvedes råd, en elegant taler, som forbliver tøvende i sin handlen.

Denne fremstilling er ikke historisk belagt, men knytter sig til den gamle qumranske forestilling om Belial som en modfyrste af sandheden.

Profil: Belial

Følgende felter opsummerer Goetia-traditionen om Belial og dens religionshistoriske rødder.

Herkomst

Belial har rødder i det hebraiske sprogbrug, hvor beliyya’al oprindeligt var et moralsk abstraktum med betydningen fordærv eller ondskab. Figuren blev først til en personlig magt i den tidligjødiske apokalyptik, især i Qumran-skrifterne. Goetia betegner ham som skabt umiddelbart efter Lucifer og indplacerer ham dermed i den faldne engleverden.

Rang og funktion

I Goetia er Belial en konge-ånd med befalingsmagt over firs legioner og står som den otteogtredsindstyvende ånd i fortegnelsen. Ifølge Lemegeton skænker han værdigheder, senatorrang og gunstbevisninger og giver oprigtige svar på spørgsmål. I Qumran-traditionen er hans funktion en anden: dér leder han som modspiller til lysfyrsten mørkets sønner.

Fremtoning

Goetia beskriver ikke Belial i dyreskikkelse, men som to strålende engle på en flammende stridsvogn. Denne billedform henter fra Ezekiels tronvognsvision og betoner hans nærhed til de højere engleklasser. I Qumran-teksterne forbliver han uden skikkelsesbeskrivelse, en ren magtfigur for mørket.

Rituel anråbelse

Karakteristisk for Goetia-fremstillingen er kravet om offergaver. Uden en tilsvarende gestus vil Belial ifølge teksten ikke give sandfærdig oplysning. Denne betingelse for den magiske praksis er i Lemegeton hos Belial formuleret særligt tydeligt og adskiller ham fra ånder, der svarer uden forudsætning.

Sigil og symboler

Belials segl i Goetia viser et geometrisk komplekst mønster af linjer og cirkler. Astrologisk forbindes Belial med Vandmanden, som element gælder jord, som planet Saturn. I den hermetiske renæssance blev han henført til en af de fire helvedesfyrster i jordens region og forbundet med stoffets tunghed.

Beslægtede ånder

I tidlig jødisk tid står Belial sammen med andre navne for den gudsfjendtlige magt, herunder Satan, Mastema, Asasel og Sammael. Disse navne betegner ikke konsekvent den samme skarpt afgrænsede person, men overlapper afhængigt af teksten. I Goetia betragtes Lucifer som den, der umiddelbart står over ham i rang, mens den senere kabbalistiske tydning forbinder ham med Samael.

Reception og virkningshistorie

I kristendommen smeltede Belial i vid udstrækning sammen med djævelfiguren, men bevarede nok eget profil til at leve videre som selvstændigt navn i visse teksttyper. Tidligkristne skrifter som Jesajas himmelfart bruger Beliar som betegnelse for den gudsfjendtlige magt, undertiden med endetidslige, antikristelige træk.

En mærkbar senere karriere fik Belial i senmiddelalderen gennem Liber Belial, en latinsk procestraktat af Jacobus de Theramo fra slutningen af det 14. århundrede.

Heri anklager Belial på helvedes vegne Kristus, fordi han ved sin nedstigning i dødsriget røvede sjælene derfra. Moses og Salomon optræder som forsvarere. Værket blev en af de tidligste trykte tyske bøger.

I den tidligmoderne dæmonologi indordnede grimoirerne Belial i helvedesfyrsternes hierarkier. Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum og Ars Goetia fremstiller ham som en mægtig konge med et fast antal underlagte åndelegioner.

Heinrich Cornelius Agrippa nævner ham i De occulta philosophia (1533) som ansvarlig for falsk afgudsdyrkelse og djævelske disputer. Disse systematiseringer er lærde konstruktioner fra den tidlige moderne tid og ikke en fortsættelse af den antikke overlevering, men de har præget det moderne billede af Belial.

Crowley-Mathers-udgaven af Goetia (1904) gjorde ham populær i den samtidige esoterik, mens Joseph Peterson-udgaven (2001) gjorde ham filologisk tilgængelig. Crowley tolker Belial som personificeret modstand mod viljen, en psykologisk læsning, der er blevet optaget i den moderne kaos-magi.

Den religionsvidenskabelige forskning ser heri en moderne egentolkning, der har lidt at gøre med den jødisk-kristne Belial-tradition. Den, der møder Belial i dag, møder for det meste denne sene, litterært udformede skikkelse, ikke Qumran-teksternes Belial.

Belial, paralleller i andre kulturer

Belial-figuren står i et religionshistorisk netværk. I den persiske zoroastrisme findes Aeshma Daeva, vredens ånd, der tilslører sandheden, med strukturelt lignende funktion.

Den mesopotamiske Lamashtu-tradition kender væsener, der med forførende talegaver bryder løftet. I den hinduistiske kontekst svarer Belial-motivet til asuraen Vritra, der blokerer livsstrømmen gennem bedrageriske løfter.

Disse paralleller er ikke kausalkæder, men de viser et tilbagevendende religionsfænomenologisk mønster: modstanden mod det hellige som forførende talekraft, ikke som rå rædsel. I den jødiske mystik selv forandres figuren igen.

Den luriansk-kabbalistiske kabbala henfører Belial til området Sitra Achra, den anden side, og forstår ham som en strukturerende kraft i det kosmiske drama om genoprettelsen af de sønderbrudte lyskar. Den chassidiske tradition tolker til sidst Belial-lignende kræfter fortrinsvis som indre hindringer på den åndelige vej.

Yderligere links

Dæmoner: overblik over dæmonerne
Goetia: traditionen om Ars Goetia
Kristendom: kulturel indordning
Lucifer: ånden, der umiddelbart står over Belial
Samael: beslægtet modstanderfigur i den jødiske tradition

Litteratur (udvalg)

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Ofte stillede spørgsmål om Belial

Hvem er Belial?

Belial hører til de ældste figurer i den jødiske og kristne dæmonologi. Han har rødder i det hebraiske sprogbrug samt i den tidlige jødiske apokalyptik. Ud fra et moralsk abstraktbegreb udviklede der sig via Qumran-skrifterne en navngiven, kosmisk modstander, der her fører befalingen over mørkets sønner. I Goetia optræder Belial som den otteogtredsindstyvende ånd og gælder som konge med kommando over firs legioner.

Hvor stammer navnet Belial fra?

Navnet er sprogligt omdiskuteret. Den mest udbredte forklaring opdeler det hebraiske beliyya’al i negationen beli og et andet element. Dette forstås som nytte og fører til betydningen uden nytte eller nytteløshed. En anden læsning forbinder det andet led med roden for at stige op, hvilket er blevet tolket som en betegnelse for underverdenen. I Det Nye Testamente optræder navnet i formen Beliar, med r i stedet for l.

Hvordan fremstilles Belial i Goetia?

Det er først Goetia, der giver Belial en fast billedform. Den beskriver ham ikke dyreformet, men som to strålende engle på en flammende stridsvogn. Denne billedform minder om Ezekiels trone-vogn-vision og forbinder ham med de højere engleklasser. Teksten betegner Belial som skabt umiddelbart efter Lucifer. Karakteristisk er kravet om offergaver, uden hvilke han ifølge teksten ikke giver sandfærdige svar.

Hvilke kilder overleverer Belial?

Den vigtigste kildegruppe er Qumran-skrifterne, navnlig Krigsrullen, Fællesskabsreglen og Hodayot. Hertil kommer Testamentet om de Tolv Patriarker samt et enkelt nytestamentligt sted i 2 Kor 6, 15. For den senere tradition er Liber Belial af Jacobus de Theramo fra det sene 14. århundrede og Lemegeton fra det 17. århundrede afgørende. Den akademiske forskning behandler Belial primært i sammenhæng med Qumran-studierne og Liber-Belial-traditionen.